Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1833 成唯識論演祕

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1833 成唯識論演祕大正新脩大藏經數位版, No. 1833 成唯識論演祕唐智周撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.march correctionsCBETA.liyi 7卷 T.43.1833 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-07-03 00:52:43 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經成唯識論演祕

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原書標點

【CB】【大】【甲】【卍續-CB】【乙】【原】【丙】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 1833 [cf. No. 1830] 第一本1成唯識論演祕卷第一本沙門智周撰

疏。機有三品不同者。不定姓人歸於佛法。智解淺深三時悟異。名曰三機。非定別三。唯對不定立三時故。

疏。由斯二聖互執有空者。問唯望不定立有三時。何有二聖互執空有　答豈言不定唯祇一人人旣有多。悟亦前後。前後各以所證爲是互執何失　又縱一人。執前後別。對執不同亦得稱互。

疏。解深密經說唯識者。按彼經第一云。廣惠當知於六趣生死彼彼有情。或在四生身分生起。於中最初一切種子心識成就。廣惠此識名阿陀那。亦名阿賴耶。亦名爲心。爲依止故六識身轉。如依暴水而有浪生。依淨明鏡有影像起。

疏。花嚴中說唯心者。按彼經第十九頌云。譬如工畫師。不能知自心。而由心故畫。諸法性如是。若人知心行。普造諸世間。是人則見佛。了佛眞實性。若人欲了知三世一切佛。應觀法界性。一切唯心起　又大般若四百六十七云。謂諸菩薩作是思惟。諸行如幻。唯是虛妄分別所起。一切皆是自心所變　准斯般若第二時中亦說唯識。疏依多分言第二時。

疏。製三十頌離廣略者。有云。瑜伽等廣。二十論略。異前二論名離廣略　詳曰。未必然矣。但表得中云離廣略。何要指斥。

疏。唯有無漏大定智悲者。問言唯定等證無文義。旣但三法應無色身　答有二釋。一云亦無有所見者。亦唯能見識之變矣。如文義等。二云佛離戲論名等故。依本願･大悲變現色身令物覩益。故非戲論色身故有　詳曰。按佛地論･此論第十。前義爲本。至文自悉。

疏。若依自識者。聽法者識名爲自識　問佛無文義。有漏識變云何言似。無所似故　答有二釋。一云名等佛識雖無。然聽法者謂佛實說。故自心上有似文義。雖無本質所似名等。似自內心故亦無失。如言似我。向內似故。二云似佛無漏非文義也。無所似故。文義之言相從來矣　詳曰。後義難依。本明敎體。不欲唯辨漏･無漏故　有云。七地已前有漏心位而過少故名似無漏。非約影･質名相似也　詳曰。疏意通言諸有漏心所變文･義。不唯七地。豈地前等不聽佛說。若許聽者。自識所變豈不得名似無漏耶。旣得名似故前釋善　問佛若無言。林葉等喩而何以通　答據爲其緣令諸有情識變法解。名我已說如手中葉。未爲作緣衆生自心未起法解。名我未說如林中葉。約爲增上名說･不說。

疏。成所引聲者。略有三釋。一云十二分敎。是成滿聖之所引生名成所引。二云成滿聖者。爲諸有情施設言敎。又立道理之所引起名成所引。三云成謂成實。實謂利樂所起之聲名成所引　詳曰。前二義局。第三理通。對法論云。成所引聲謂諸聖所說　有學不可名滿聖者故。若言自分滿亦名滿。兼有學者准此可通。然亦有濫。理不明也。今爲釋者。成者成就。卽得異名。諸得聖人莫問有學及無學者。但利物爲法所起言敎名成所引。

疏。我法唯善汝唯無記者。按天親論云。以一切善根滿足故得阿耨菩提　復有疑。若一切善法滿足得阿耨菩提。則所說法不得大菩提。何以故。以所說法無記法故　此義不然。何以故。汝法是無記。我法是記。釋汝彼小乘薩婆多也。我法天親指自大乘。記卽善性。有於當果及勝自體可記別故。

疏。二識成決定者。此有二釋。一云說者成悲決定。聽者惠決定。二云由近善･惡二友。令能近者成於邪･正二識決定　問有說法者。依餘心起聽法不解。近惡生善。近善返惡。決定之義而安在乎　答據多分說　或爲遠因。

疏。謂餘相續至差別識者。謂說法者是聽者餘。相續卽身。身有二分識差別緣。能與聽者而爲緣故　令餘續等。返上可知。

疏。隨墮八時者。八時之義。具如法苑　又薦福三藏和上釋云隨墮樂欲時。何所以者。解云。梵云一瑟吒此云樂欲。言頞瑟吒此云八時。攝論梵本云一瑟吒。明是樂欲　問二箇三藏並親步祇園同覽梵典。忽焉一義解成楚･越　答二俱無失。何者觀天竺。一物名義含多。且如帝釋具有千號。前釋據歷時聲而文義起。故云八轉･八時。後解依自慕法而敎體生。乃云隨墮樂欲　問論本若有一･頞二言。前後三藏可隨取一想乎。梵本未必無二字。如何得言隨取一耶　答何廢無性所製之論前後不同。二德所覩而本有別。亦猶此方諸述作者先後迴互。其類寔繁。以此准彼斯亦何失。

疏。如言諸字至敎體亦成者。此一段文據彼七心･及十二心合而作法。思准可悉。廣如法苑決擇明也。

疏。不爾眞如亦爾者。若也不取性用別質出敎體者。無漏之敎隨能聽反成漏等過。三寶･無爲隨能緣心亦成有爲有漏等失　問若佛實說經。何復言不說一字　答有三釋。一云諸佛法同。離於諸佛所說法外。法無可說名不說也。二云一切諸法皆如爲性。眞如離言。名不說法。又無如外法可說故。總名不說。三云。如眼等法性自本有。不由說已而方有故。故云不說。更有餘釋。如法苑決擇　問眞如約詮以分三性。今隨能變通染何失　答約詮義分三性可爾。今論實體。染卽不然。餘難准釋。

疏。三十本頌天親菩薩造者。問論題何故不標本師　答有二釋。一云本頌文略義猶未了。釋文廣悉就顯而題。二云成唯識名唯釋論稱。故此但擧釋論師也　詳曰。本爲標彼造釋論者。世親不是所以不言。何關文略義缺不標。又現所題雖釋論稱。標彼本頌亦復題云成唯識論。言成唯識唯釋論稱。亦少虧甄簡。

論。護法等菩薩造者。問大毘婆沙論群聖詳撰。故首題言羅漢等造。此論亦爾。何不等字安菩薩下　答彼論羅漢與和須蜜菩薩共修。爲等菩薩故下置等。等異類故。此唯菩薩。故等在上。若等字安下。恐疑等彼異類聲聞。

疏。判本文者。科判經論元乎西域。大分爲三。上下亦有。如智度論亦明三分。謂序･正･流通。佛地論中亦有三分。一敎起因緣分。二聖敎正說分。三依敎奉行分。餘如樞要。此方科釋創乎安公。自後諸德因而習焉。安公以理判諸經論多爲三分。謂序･正･流通。廣如法花攝釋明也。

疏。依敎廣成分者。廣成有三。一者廣成天親說頌。二者廣成如來之經。三者雙成佛･天親說　有義此論三分。一至敎緣起分。二至敎正說分。三釋名祈願分　問一切諸論皆三分耶　答隨作者意有無不定。如樞要引　有云。瑜伽但有正說。以慈氏尊自力圓滿不假憑力故無初後分　詳曰。理未必然。現處因位力云何滿。設自德滿可無初分。何無第三。又復世親三十唯識亦但正說。豈亦力圓。故非善會。

疏。分別不同科者。汎科文意略有四種。一分別不同科。二義類相從科。三以文從義科。四以義依文科。今卽初義。據實本･釋兩師造論而意一種。今依別義判二令異。云本論師爲令含識斷障得果。釋論師者令法久住利樂有情。

疏。起殷淨心等者。初句意業。第二身･語。第三･四句通說三業。顯是敬禮之異名也。或初三句別配三業。

疏。三輪因者。身･語･意三如次爲彼神變･記心･敎戒輪因。略辨名者。修所成果威德作用難測名神。轉變不定名之爲變。變者是境。神者智也　心謂他心。記謂別識。識別彼心故名記心。二並依主　敎者敎示。令彼善生。誡卽誡勗。令其惡滅。敎･誡兩異合得其名。相違釋也。又亦敎亦誡。持業釋也。前非後是。敎･誡俱是智之業故　解曰。前非者相違釋非也。今取持業釋。三者皆有摧伏･運轉故總名輪。俱持業釋。餘釋如章　問三輪如次神境･他心･漏盡通攝。如次能示身･意･語化。語･意二業因何不次　答由語離過發言誠諦。令他於自信識其志。故得通果善悟他心。意業澄淸息惡務善。故所招果得漏盡通。由斯發語敎誡有情斷惡生善。因果相扶故無有失　又知他心不待於語。敎誡於物必藉其言。故三輪化三業如次。非語業因卽語爲果。意業亦然　又按西域記云。西方敬儀總有九種。一發言慰問。二府首示敬。三擧手高揖。四合掌平拱。五者屈膝。六者長跪。七手･膝踞地。八五輪俱屈。九五體投地。此之九種顯唯二業。理可通意。

疏。一者虛妄卽遍計所執者。遍計所執體性雖無。然是虛妄識之所執。亦名唯識。

疏。於前所斷淸淨者。雖總言斷意斷染者。或無漏法皆名圓成。言斷於前亦無失矣。

疏。性卽是識圓成自體者。此性卽是識家圓成之自體也。而長讀之。所以得言唯識之性。不爾何故眞名唯識。

疏。淨屬人故者。人卽如來五蘊假者。涅槃經云。捨無常色獲得常色。餘蘊亦爾。故人名淨。

疏。唯識性聲境第七攝者。第七轉聲具含依･境。爲簡依故言境第七。

疏。是能差別者。由唯識性而爲所證悟有淺深遂令三乘名位殊別。故般若經云。一切賢聖皆以無爲法而有差別　天親釋云。以一切聖人依眞如法淸淨得名故。

疏。一切所敬皆第四轉聲者。問何所以耶　答第四爲聲。爲者緣由。所爲之義。緣爲有德堪爲所敬故在第四。

疏。善逝體所生者。略爲二釋。一云報･化二身名爲善逝。體通二義。若善逝卽體體屬報･化。善逝之體體屬法身。慈尊繼襲佛之寶位是眞佛子。名彼體生。二云善逝及體總是法身。慈氏之智要緣於如而方得生。智因彼起名彼所生。天親自指身及同學名爲我等。師卽無著菩薩是也　詳曰。善猶好也。逝卽去矣。惡來生死好去涅槃。報･化二身誠爲善逝。法體湛寂本無去來。何名善逝。故初釋善　或二障覆蔽未名爲善。出障圓明方稱爲善。簡異於昔立善逝名。非有所去方名爲逝。理亦無失。

疏。此論所依及能起等者。論所依者。謂卽三寶。無著･覺師子名能起者。如次造彼對法本･釋。

言佛至隨覺者。釋彼佛･僧爲依所以。略不牒法。由聖弟子依法隨學。傳示後人令法不絕。所以僧寶亦爲論依　言無倒造論者。明本･釋師能以三惠攝於敎義而造論也。疏略牒意。具如彼論。

疏。世親雖是地前等者。問彼論旣言佛聖弟子。世親不爾。如何可敬及造論耶　答聖之弟子名聖弟子。亦猶藥叉天之衆故。俱舍論中亦名天衆　若爾瑜伽云何以通。彼論說云證諦迹者方得造論　答通三乘說。若唯大乘不要見諦。根性利故。地前長時以練磨故不同二乘。

疏。常恒軌則等者。此釋伏難。難云法寶有四何偏敬理。疏有三釋。第一意云。法雖軌持若常軌則唯眞如故故偏說之。有云。常恒軌則通釋於四。自問答云。敎･行･果三何得名常。答云經者常義故名爲常　詳曰。雖有斯理乖疏本旨故不取也。餘釋如疏。

疏。師資相因者。有傳釋云。若據修行次第說者。僧初。法中。佛後。由僧修行方得佛故　詳曰。雖有其理無敎說也。未爲指南。

疏。無畏無流證敎法等者。此明法寶。謂四無畏絕四暴流。法總有四謂敎･理･行･果。餘文易悟。

疏。麟角諸部不同等者。且薩婆多麟角三根･菩薩二根皆法寶攝。故婆沙論一百三云。法證淨者謂獨覺身中三無漏根學･無學法。菩薩身中二無漏根諸有學法。及苦･集･滅三諦緣彼無漏信名法證淨。俱舍二十五大意亦同　釋夫言僧者和合爲義。四人已上和合名僧。麟角･菩薩三千世界各獨出世故不名僧。非正覺故復不名佛。故在法收　問何故不許菩薩同出。復云何有二無漏根　答但據後身坐菩提樹而說。三十四念得成菩提。三十三心前是二根攝。不障已前有多菩薩亦不說彼有無漏根　問上天聖等不成僧衆何寶攝耶　答古有二釋。一云法寶所攝。二云僧寶收。雖無事和理和僧攝　詳曰。初釋雖通然論無簡。今依後釋　問天聖據理許在僧收麟角･菩薩何不亦爾　答天有多聖。理合名僧。彼旣不然何得相例。

疏。由如來性調善者。二障習亡。如巧練金極調善故。由識機性故於所調有善方便。應病授藥故於能調亦善方便。利物無倦名具大悲。

疏。爲生大智大悲者。斯有二義。一安惠等･生自悲･智。二生所化悲･智二也。他由論故悲･智得起。生自可悉。

疏。邪定等三者。按瑜伽論等第一百云。五無間業･及斷善根名邪定聚。學･無學法名正定聚。非學非無學名不定聚　大般若說與此有異。如法花攝釋會　有云十信第六名正定聚。造五無間業名邪定聚。未至十信第六心者不造逆業者名不定聚。又望大乘十信第七名正定聚。若作大乘五無間業名邪定聚。不定可知　詳曰。與瑜伽論而有違也。復無文據。理稍難依。

疏。如佛地等說者。按顯揚云。恭敬聽法現在利益及安樂故。又作四句。一利益非安樂。謂現順理精苦修道。二安樂非利益。謂現違法受五欲樂。三亦利益亦安樂。謂現以道而受於樂。四非利益亦非安樂。謂除前相　又按佛地論亦有四句。現益名義。當益名利。世間名義。出世名利。離惡名義。攝善名利。福德名義。智惠名利　詳曰。疏指佛地･顯揚等論。意明諸敎說利樂處。非唯證彼利樂一體。

疏。利謂十利者。具如瑜伽三十五六。不可全引。但取大意略言也。十種如次合爲五對。一所利差別對。二利體不同對。三利時現未對。四此世他世對。五眞妄分別對　論中初對二義合釋。學者難悟。今別辨之。餘依論次。一純自利利他者。謂專爲己或但利他事不兩兼故名純也。就純自中有斷有修。若違越不順菩薩儀則。謂爲己樂求財受用。或爲生天持戒精進修習定惠。或爲利養恭敬供諸佛等。此等自利菩薩應斷。若不越隨順菩薩儀則。所有自利與上相違菩薩應修。純利他者亦斷･修二。謂以邪見修行施等。無因果見毀犯尸羅遠離正行。爲他說法此等應斷。若諸菩薩已超下地。由悲願力捨諸靜慮。隨其所樂還生欲界。又自事已辨遍於十方無量衆生。能作無量大利益事。此純利他菩薩應修　二共自利利他者。爲自逮物爲物及自。行能兼齊故稱共也　於中亦二。一自利共他。若諸菩薩或悲爲首。或爲迴向無上菩提。於一切時修施忍等。當知是名自利共他　釋智以施等能得菩薩。悲兼濟物。故名自利而共他也　二他利共自者。又除如前所說諸相。其餘一切所有利他　釋除純利他應斷之者。彼由邪見無二利故。或除純利他中所應修者。無自利故　三利益種類自利利他者。謂於一法而自行之令他亦行。自他一種行一法故。自他行同名爲種類。或此利益有五類故故名種類。種類言顯非一相似　其五類者。一無罪相。若諸菩薩所有自能少多攝善增長善法。令他亦爾　釋由攝長善離諸過患故名爲無罪。無罪卽相。相謂相狀･體相。下皆准知　二攝受相。若諸菩薩能引自他無染汚樂･或衆具樂或住定樂　三此世相。四他世相。若諸菩薩自利利他。或有此世能爲利益非於他世。或有他世能爲利益非於此世。或此他世俱爲利益。或此他世俱非利益　五寂滅相。若諸菩薩所有菩提及得菩提世出世間菩提分法。是名菩薩利益種類自利利他　四安樂種類自利利他者。與前第三名相似也。利益･安樂兩名有異。種類之言義意同也。此有五種。卽疏所明五樂是也。故不引之　五因攝六果攝自利利他者。因果相順論一處明。於因果中皆有自利利他行也　有三因果。一異熟因果。二福因果。三智因果　異熟果者謂略有八。一壽量具足。謂長壽久住。二形色具足。謂形色端嚴。三族姓具足。謂生貴家。四自在具足。謂大財･位･明･屬。五信言具足。謂言無虛妄。六大勢具足。謂大名過人。七人性具足。具丈夫分成就男根。八大力具足。謂少疾有堪能　異熟因者。不傷害物是長壽因。惠施光明鮮淨衣物是端嚴因。捨離憍慢是族姓因。乞匃隨施是自在因。所言誠諦是信言因。供三寶等。是大勢因。樂男厭女人姓具足因。助諸衆生如法事業施他飮食是大力因　福智因果論一處明。聚雜難知今者別釋。所言福者。謂前三度･勤定一分･四無量等。言福因者總有三種。一者於福能得･能住･能增長欲　釋一於未得能得樂欲。二於已得能住樂欲。三於已住欲常令增長。二者於福善能隨順無違背緣。三者於福先已串習。

言福果者。謂諸菩薩依止福故。雖復長時流轉生死。不爲極苦之所損惱。又能起作種種無量善巧事業。乃至究竟當證無上正等菩提。所言智者。卽惠度全･勤定一分･及十力等。智因果者同前福也。於彼文中唯去福字置於智字。卽智因果　七此世自利利他者。文有二種　一現自利。謂諸菩薩以如正理工巧業處積集財物。卽於是財知量受用。又先所造可愛樂業異熟。於現法中受用彼果　二現利他。如諸菩薩現法自利。如是菩薩所他有情。由此獲得現法利益　八他世自利利他者。若於欲界能獲他世財寶具足自體具足。色･無色界獲他世等亦復如是　九畢竟自利利他者。若諸煩惱一切永斷八支聖道。若此爲依獲得一切世間善法。由三因緣應知畢竟。一由自性究竟菩提故。二由不退八支聖道無有退故。三由受用果無盡故名爲畢竟。

十不畢竟自利利他者。謂於欲界財寶具足自體具足。若因若果世間淸淨。若因若果由三因緣知不畢竟。一由自性一切有爲故。二者由退善有漏法由有退故。三由受果有終盡故名不畢竟。

疏。一因樂等者。五樂之義具如本論。今對一一略辨名體。爲因生樂之因故名爲因樂。體卽四法。如疏所列。言樂相應者。卽順樂受觸等心法。言所發業者。謂於樂果而起於業名樂所發。由此善業得可愛果名爲因樂。或樂相應思名所發業。所發業能感當樂果名爲因樂　詳曰。前正後非。非樂相應思皆能招樂果　故瑜伽云。若諸所有現法當來可愛果業名爲因樂　意云。隨得現･未愛果之業名爲因樂。疏取斯意云所發業。

疏。二受樂等者。受卽是樂。喜･樂･捨三而爲其體。三種皆有調暢義故總名爲樂。不爾云何言通三界。云非唯受中樂者。非五受中唯一樂受名受樂也。云是樂自性者。體是受數。簡異前後因樂等也。

疏。苦對治樂等者。諸苦息滅位有樂覺生。對治之樂名對治樂。體性四釋。一云漪樂爲體。二云以能息苦衣･食等物而爲其性。三云以喜･樂受而爲自性。與前受樂義分二也。若順樂受根･境所生名爲受樂。若苦息時身･心適悅名對治樂。四云苦息之時有惠能覺。卽此能覺惠爲體也　詳曰。前三難據體若漪樂。散心･散地豈無此樂。衣等爲體。與彼因樂而何別耶。若喜･樂者。豈苦息時總生喜･樂無捨受耶。捨受若有。何非其體而不取耶。又瑜伽云。此中受樂樂自性故。說名爲樂。苦對治樂息衆苦故。說名爲樂。非自性故。若體喜樂。云何論言非自性耶。第四義通。

疏。受斷樂等者。受等不行名爲受斷樂。卽滅定。受斷之樂依主立名。體卽滅定　問瑜伽論云。住滅定時此勝義苦暫時寂靜故名爲樂。當入定時唯滅無漏心･心所法。豈無漏法名勝義苦　答非非想地捨受等法名勝義苦。由入滅定遠加行時而能滅彼。據遠加行所滅之苦也。

疏。無惱害等者。煩惱等類名爲惱害。出家等四離此惱故名之爲樂。無惱卽樂　出離樂者。信･戒爲體。或離迫迮身心適悅喜･樂爲體　遠離樂者。初禪喜樂。或總五支以爲其體　寂靜樂者。第二禪上隨以四支･五支爲體。或唯喜･樂隨應爲體　詳曰。論旣不云樂自性故名之爲樂。故知不必喜･樂爲體。如次信･戒總以禪支爲體無失　覺法樂者。根本･後得二智爲體。更有多釋廣辨如餘　四樂如次。離家迫迮。遠欲不善。由無尋･伺麁動之法。煩惱･所知如實等覺故立四名。疏配後二名爲涅槃及菩提者。不依瑜伽取婆沙意。不爾違論　問前三云何名無惱害　答瑜伽論云。諸餘所有無惱害樂。於最後樂能隨順故。是彼分故。能引彼故。當知亦名無惱害樂。

疏。要具四緣方應造論者。按彼論云。要具四德方可造論　一於昔諸師應離憍慢無如是心。古昔諸師尙能造論。況我今者當不造耶　二於有情類當起大悲作如是觀。若不造論無量有情於諸善法定當退失。有餘情類墮生老病死。是諸有情因我造論。若能解了乃至一句善說妙義。如是如是當奉行者。彼於長夜必獲大義利益安樂　三於同法者深生敬愛作如是觀。若不造論爲欲利他。諸同法者於利他事定當退失　四不欲彰己有勝伎能無如是心。當令世間咸謂於我聰叡明哲能造論者開闡義者深生淨信。因此多獲利養恭敬。但爲自他善根增長。以無染心乃可造論。

疏。明本論主造論之意等者。有義安惠等說。生正解者謂生唯識眞俗二智。次火辨言。如實知者爲生眞智。後護法云。得如實解爲生俗智　詳曰。據相顯言少有其理。若以實論。三文皆通眞俗二智。故第三云。令於唯識深妙理中得如實解。豈深妙理唯是識相非識眞理。又知識相名如實智亦何爽理。故皆通二智。

疏。作論名造者。問唯識之義經中先明。論何言造　答三十頌敎經中先無。據此名造。

疏。此上卽是發端等者。略爲四釋。一云上字誤也。應爲者字。二云此･上等言皆是發端。意雖明此兼言上也。三云今造等言皆標擧等。在此字上故言此上。四云今造此論一句之言。是是發端等。由前別明今造等訖故。總指云此上。卽是發端等也。然四釋中初解省過。思之可悉　有云。今造此論四字之上。一一皆具發端等四。又發端等一一別配今造此論　詳曰。若自釋論理猶差別可。若辨疏意全乖本旨。細尋可知。

疏。今說爲生等者。問人我不遍所以見除。生言旣寬何乃今取。如名衆生濫無情故　答世界有計無情爲我。生攝無情無大寬失。如計色我。髮爪等類亦在所執。此豈非計無情爲我　問我通諸趣何不許言　答法亦名我。若言我空而濫於法。故亦除也　問衆生執有。以空爲門破病顯理。衆生執空。應有爲門遣執明理　答若破空病說有能除。若論顯理要資空觀　問有觀有相卽不顯理。空相不遣豈得理耶　答由空爲門遣能所取。方泯二相而能證理。從所由門名空顯理。理亦無失　有云。若也執空亦說爲有。從多執有此說爲空　詳曰。難意令有以顯於理。答言對空亦說於有。豈可有觀能顯於理耶。若言不說有顯理者。卽答前難有不盡失。

疏。前四通取斷二障者。問生死沈沒皆由煩惱。何關智障墮三界等　答生死有二。由所知障墮於變易。變易卽是化生所收。亦三界攝。又所知障非親滅生。爲煩惱依言難越等。並無失矣。

疏。卽根本沈下名之爲重者。釋第五解爲重之義。有義對業果故。貪等自性能引業果。衆苦本故。故名爲重。

疏。何故障理但說二空等者。擧初障理難後重障不應兼餘。

疏。重唯二執等者。擧後斷重貪等亦除。難前障理不唯我法。

疏。此依見道至我見亦爾者。如樞要說　有義而言證空障隨斷者。依斷種說。故第四地身見但伏。害伴等障後地猶有　問我執可然。法執種斷。如何餘障猶得現起　答但斷少分。所以餘障猶得現行。花嚴經說第七地中菩提分觀方最勝故　詳曰。依斷種言不踰本疏見道等也。豈見道等種不盡耶。又言四地斷第六識法執少分。理恐有乖。按彼佛地･唯識等論。皆云四地便永斷滅。准此等文豈唯少分。花嚴但言七地中勝。不言其執七地方盡。何得爲證。以第四地初學二乘。五･六兩位猶效於彼。第七超彼名勝何失。更思。

疏。又總解等者。不須別說我之與法。二合釋之。前解不爾。尋之可悉。

疏。無有少障不依執生者。問豈不許有獨行貪等　答雖有獨行亦遠由執起。如害伴等名依執生。故無妨矣。

疏。總四句答第二問者。詳曰。初之二句答我法執爲障所由。後之二句釋斷亦兼貪等所以。理亦無失。

疏。問煩惱障至莖葉亦盡者。問此問何師。復何師　答問答俱通安惠等師　問若是護法。護法智障數同煩惱。執障復別。何言但執殊無品類。意識亦有障非執者。何故答中但以五識愛･恚等法爲等流耶　答所知障數雖同煩惱。名品不殊云無品類。答中旣云五識等中等意識也　問若安惠者。問卽無違。答亦有過。以所知障障･執無差。何得根葉本末有別　答雖障卽執。然約諸識執有淺深。義分本末亦無有失。具如樞要　有義執障相望得有兩句。一但障皆執。二有執非障。謂善･無覆無記心等。復云執･障無有寬狹。諸障自性皆名執故。諸是執者皆名障故。應知安惠但有漏法。唯除第七一切皆說名所知障。皆名執故　詳曰。初義全非。後義有濫　初義何過　答所知障者。覆所知境無顚倒性令不顯現名所知障。豈可是執不覆理耶。後義濫者。言障皆執但有漏法皆名執故。斯言有濫。佛地論云。障所發業及所得果亦名爲障。此之果･業豈皆執耶。由斯總對所知障性及於業･果而爲二句。一但執皆障。謂障自性及業･果中心･心法者。有二分故。二但障非執。卽業及果非心･心所者。無二分故。

疏。修禪定時受爲勝障者。此通熏･修二義。若不熏修殊勝定故。勝定之障。若受勝能障修於定。勝卽是障。後解爲正。

疏。一切煩惱皆能續生等者。界界全惑各續自界。按瑜伽云。當言全界非不全界。何以故。若未離欲。於自生處方得受生。非離欲故。未離欲者諸煩惱品所有麁重隨轉自身。亦能爲彼異身生因。由是因緣當知一切煩惱皆能續生　釋若現起潤則非一切。若據成就助業受生故言全界。擧離欲盡卽不受生。返顯未離卽一切惑皆續生也　或據起現名爲全界。故彼論云。將受生時。於自體上貪愛現行。於男於女愛恚互行。又疑男女今爲與我共行事不。又我見慢等法亦現行。由此當知一切煩惱皆續生。故知據現名爲全界。二解任取。

疏。乃至有頂諸惑暫斷等者。得於初禪上至有頂名至有頂。由得彼定能伏諸惑名惑暫斷。伏有頂下諸地惑也。非有頂惑亦能伏之。無欣上故。

疏。彼分涅槃者。略爲二釋。一而伏煩惱所顯之理。是眞涅槃之少分故。故名彼分。二云卽四禪等所有淨定。由伏煩惱有寂靜義名爲涅槃。以是有爲故名彼分。分者相似流類之義。據無惑邊有寂靜義。與眞涅槃稍相似故。故名彼分。故瑜伽論第十二云。四靜慮者或復名爲彼分涅槃。由諸煩惱一分斷故。非決定故。名彼分涅槃。後解爲本。前雖無文理可通也。

疏。住此二中非爲不住者。有無餘依名之爲二。樂住二中云非不住。致此言者。明無住處名眞解脫。彼旣樂住。故非眞解脫。

疏。所知之障者。問此障之體亦是所知。何非持業　答漏･無漏法皆是所知。若持業者豈無漏法亦名障耶。由有此過故從依主非持業。

論。得二勝果者。此對等覺･二乘解脫何得名勝。廣如義燈　有義解等覺妨相傳三釋。一云。一刹那間正體･後得與佛平等名爲等覺。依長時言對彼名勝。二云眞智平等。後智劣佛。三云眞俗二智俱未究竟不名平等。無間･解脫同斷一障。故說等言。習氣未盡。雜染未捨。鏡智未生。事智未起。未遍緣俗。知眞未圓。故實非等　詳曰。雖有三解疑猶未遣。且金剛位是無間道。何有長時對之云勝。設云此位有多刹那佛平等者。是何刹那。彼俱無間。未可於中分成勝劣。若勝形前。前非等覺。何過須釋。若形二智名勝等者。障猶未盡。復未圓證。以何名等。若對斷障同名爲等。理卽有失而文未見。由斯三釋皆未敢依。未見所據。而無所據　今助一釋。佛所得法而皆得之菩薩稱等。所得自在離障圓極故佛云勝。故大般若五十五云。云何當知已圓滿。第十法雲地菩薩。與諸如來應言無異。善現是菩薩已圓滿六波羅蜜多･八定･三十七道･三三昧･五眼･六通･佛十力･四無畏･無礙･無量･十八不共･一切智･道相智･一切相智･一切佛法故。若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地。是故當知與諸如來應言無異　釋曰。現正等覺是一切智。極善通達是道相智。現等別覺是一切相智　又四百七十七云。若無間道行一切法。未離闇障。未到彼岸。未得自在。未得果時。名爲菩薩。若解脫道行於一切法。已離闇障。已到彼岸。已得自在。已得果已時。乃名爲異。由位有異法非無別　准于此文。無異之言等之別名。障未離等顯佛爲勝。據斯所憑於理通矣　問勝劣差等義焉在　答約所得德名數無差。等言德數。不據用齊一同圓極方名等也。故智度論云。如月十四･十五日雖同是月。小不令海潮。得潮有異。而佛･菩薩亦復如是。又如向･果勝劣性差聖名同也。如言燒衣一分亦轉。據斯相形等･勝無咎。

疏。令達二空等者。我法無體名之爲空。非二空性。

疏。若大乘中至互顯者。但擧小乘名謬我法。影取空見名謬唯識。大乘空見知我法無。非謬我法。撥識理無故得言謬。非全不解。不得名迷。但影顯也。而無互義。互言相從。

疏。薩婆多量等者。問量有何過　答有云。宗言實有心･心法喩。大乘忿等是假非實。喩有一分所立不成。大乘甁等是境非實。因有不定。若宗法言決定非無。故無過也　詳曰。宗云非無因亦決定相違過也　量云。汝離心之境。定非是有。除心心所內境･無爲･不相應等是所知故。如龜毛等。

疏。淸辨量等者。問量有何過　答因有不定過。爲如外境是所知故證識是無。爲如內境是所知故證識爲有。

疏。依遠行等敎者。按瑜伽論五十七云。依何根處說遠行等。答依意根處。由於前際無始時故。遍緣一切所知境故。名爲遠行。諸心相續一一轉故。無主宰故。名爲獨行。無色･無見。亦無對故。名爲無身。依止色故名寢於窟。疏所釋者依無性解也。

疏。依五根所行境等者。無性攝論第四釋此經云。謂此五根所行境界。唯是意識一一各別能領受義。旣云意識一一別受。明無餘識　問楞伽･涅槃皆明一識。此師所立乃扶彼經。云何論主判爲邪執　答有義楞伽意說。七依八種而方得生。故言第八起諸識浪。非說第八轉作餘七。涅槃經意。以彼六識識性是同故立一識。依根分六。非六體一名爲一識。如彼經云。如一色性隨五根緣得五塵名。豈言一色體卽一耶。五境雖別變礙義同。同一蘊攝故說名一色。識亦應爾。了別性同一蘊攝故。故名一識。故涅槃經第十四云。眼識性異。乃至意識性異。是故無常。若但一體云何言異。故如前會。不爾前後豈自柕楯。又涅槃經三十九云。譬如一火因木･草等名木等火。意識亦爾。因眼根等名眼等識者。此顯六識同意處故總名意識。餘文准會。其理可悉。

疏。第四經部等計者。問意明無所。明三所等豈扶本意　答全無分無總名爲無。不爾分無四計何攝。故疏總言亦無失矣。故大毘婆沙論一百四十二云。尊者覺天作如是說。諸有爲法有二自性。一者大種。二者謂心。離大種外無所造色。離心無所。諸色皆是大種差別。非色皆是心之差別。若經部師自有二釋。一譬喩師唯心無所。同覺天計。二有心所四釋不同。故順正理論第十一云。謂執別有心所論者。於心所中多興諍論。或唯說三大地法。或唯說四。或說有十。或說十四　解云。如次說受･想･思。說四加觸。說十卽是十大地法。十四加貪･及嗔･癡･慢。

論。故作斯論者。此之結文前之二師亦合有之。上言今造此論一句。後之二師理亦合有。不可繁重故互影顯。

疏。第二科是三分者。有云相･見･自證名爲三分　詳曰。不然。三分本是陳那立故。又亦應言四分･二分成立唯識。護法･難陀釋此論故。又復如何以三分成。三十頌中三各攝幾。全無行相成焉有矣。

疏。准瑜伽攝論等者。瑜伽者相應之義。境･行･果三並相應故。卽所詮也。論從所詮名瑜伽論。攝論正宗明十殊勝。十殊勝者。前八是因後二爲果。就前八中。初二是境。次六是智。智卽行也。斯之二論正宗所明。唯境･行･果。唯識准彼亦境･行･果爲正所宗。

疏。心與境冥等者。歎聖心智親證於境。離其妄執曰與境冥。體妙殊勝功能莫方。得斯勝德名爲神會　有云。如次配後･本智。又云本智緣如名心境冥。世第一法名之爲智。見道名神　詳曰。雖爲穿鑿全無所據。有何所以。後得･本智別名心智。本智之境而名神耶。如何有漏與無漏見而有會義。

疏。以八轉聲釋世間等者。按彼經四百九十八云。是六波羅密何因緣故。名爲世間及出世間。舍利子。世間者。謂六波羅密是世間故。乃至依世間故名爲世間。舍利子。出世間者。謂此六波羅密是出世間故。拔出世間故。由世間出故。爲世間出故。從世間出故。世間之出故。依世間出故。名出世間　詳曰。准此經文。疏所引云是世間出名世間者。出字賸也。題卷亦誤。

疏。後後遂有相見等者。問相･見二分發乎無始。云何後後方遂有耶　答約更增說。如法華言來入此宅。又縱無始際相･見亦因熏習。熏習後起。熏習相･見起非一。故言後後。

疏。若安惠解至別無依總無等者。有義。聖敎我法所執旣無。如何聖敎亦無依無。故應別解。彼宗世間所說我法。及一分聖敎菩薩･二乘所變現者。此無依無。由有漏心皆名執故。若諸菩薩無漏心現及佛現者。皆強施設。義依於體不違正理。問若爾二分皆是所執。彼無二分依何假說。答安惠解云。說依二分且依世間･一分聖敎。若無漏心佛所現者。此等皆依自證假說。又此亦得依識所變。自證分中分別說有能所變故。若依此釋說所變言未皆說名相･見二分　詳曰。除佛以外餘無漏心。相傳二釋。一云有執。有二分故。一云無執。無漏二分非虛妄故。第八論云。八識心･心所有漏所攝皆有執故。已簡無漏。或無漏心皆無相･見。疏中且依第一義說。二分旣執諸佛便無。所以我法不依佛立。依餘聖者有漏心說。名無依無。據斯一義理亦何失。具如義燈。

疏。此所變之能變有三種者。論言此者此其所變。所變體者卽見･相分　有義。此有二義。一云此者此能變識。二云此者此我法二。此我法二所依見･相能變之識有三種故　詳曰。本釋爲正。何所以者。夫言此者指陳之義。前言我法依識所變。旣云所變必有能變。故異前言此能變三。明知此言屬於所變。若此能變文勢疎斷。又此我法亦爲不可。爲言我法卽是所變非是見･相。見･相復非我法所依。旣有斯濫。故從本疏。

疏。三法轉相依者。我法依相･見。相･見依識體　問何故頌言我法名彼見･相爲此　答對自證分近･遠別故立彼･此言。三法轉依遠･近別故。

疏。思量卽識准前釋者。異熟兩釋但准持業。何以故。旣云思量。明非是種。種位無有思量義故。故疏但言思量卽識准於前釋。

疏。然濫第七者。問何故不言濫第八耶　答第八通緣三種境故無濫不言　若爾第六遍緣諸境。應不得名了別境識　答以根對境得名了別　問根･境相對七･八應然　詳曰。准此等妨言濫七･八亦應好也。疏據顯相且言濫七。

疏。依第二三至相無別者。問何故不辨初勝義耶　答初據勝義諦而有兩釋。一云初體卽第二俗。第二俗中可言八別。故除初眞。二云初眞體雖卽第二俗。俗劣眞勝。故初眞中亦無八別。今依初釋故除初眞。如下第七疏自兩解。

疏。亦非體類別有九識者。此解意云。非是體別。類別合有九識。

疏。濫隣近者。問全取他名可云隣近。今言異熟･思量･了別自他俱說。何成隣近　答隣近釋者。取俱時法以立自名。若無及言。恐言異熟由與思量･了別俱時。異熟名爲思量･了別。亦無失矣。六釋差別具如法苑決擇明之。

疏。合作二文科者。初略釋頌所有論文分爲二段。一別解三句合爲一段。二總解二句。合爲一段。有兩種合故名合作二文科也。

疏。總作三文科者。初略釋頌一段論文。總爲三段名總三文。

疏。前是共相等者。軌名爲前。餘前後等皆准此知。又前四對。不約次第以配軌持。取義配也　有義軌唯有法。持亦通無。此一盡理。許無義宗能生解者。約無本質。非無影像能生心也。故下論云。緣用必依實有體故　詳曰。若從其勝軌在有法。據但生解無亦名軌。故瑜伽論五十二中。以五種理成緣無識。識旣緣無。豈非無法生物解耶。若生物解何不名軌　若爾云何緣用必實　答據生識體緣必有體。若行解起因無亦生。如立我無豈不生彼我無行解。故亦無違。疏等之意如燈具釋。

疏。十三住等者。問如佛法說祠授等者。何亦不名我種種相　答有兩釋。一云且據得聖及修行者。不說餘類。二云祠授等名雖我別號。然非通稱。所以不取。若取一一所有別名其數巨億。前解爲正。

疏。二向不定者。略爲二釋。一云唯第二向。超越･次第有差別故。若次第者。斷欲修惑前之五品所起四道。及第六品加行･無間總名爲向。若超越者。始從一坐順決擇分。見十五心名之爲向　二云。前二種向名二不定。非唯第二。第二如前。第一向者前十五心有斷修惑。有不斷者。先伏不伏有差別故　詳曰。若據修惑斷･不斷別。第二可通。若理敎明行相殊別。前解爲勝　問第三･四向亦有不定。何唯言二　答據論所擧。略不言餘。

疏。崇聚生因等者。崇聚卽是積聚異名。是蘊義也。俱舍頌云。聚･生門･種族。是蘊･處･界義　釋曰。一切諸色略爲一聚說名色蘊。由此聚義蘊義得成。餘蘊亦爾　謂能生長心･心所法故名爲處。是能生長彼作用義　如一山中有多銅鐵金銀等族說名多界。如是一身有十八類諸法種族名十八界。此中種族是生本義。如是眼等誰之生本。謂同類因。

疏。餘三善巧者。所等有七。疏但列四。後三不出。故言餘三。

疏。或四善巧者。論擧三種等言等四。成七善巧。如燈列也　問善巧何義　答善巧是智。蘊等是境。智緣蘊等名蘊善巧。蘊等從智亦名善巧　問按大菩薩藏經第八及十說十善巧。一依趣善巧。卽是四依。謂依義等。二資糧。謂福智二。三念住。謂四念住。四四正勝。謂四正勤。五五道分。謂信等五根。六覺分。謂七覺支。七道分。謂八聖道。八趣作一道。所謂菩薩證大菩提等。九緣起。謂十二緣。十一切法。謂爲無爲。與疏所列十何不同　答中邊爲治十我見故。經爲菩薩修波羅密多。各據一意立十不同。

疏。故以了別釋識之義者。有疏本云。釋識之用故　有解云。若護法師見分名用。體依他故。若安惠師見分無體　故自體上有了別用。依他性收　詳曰。用字錯也。應從義言。卽護法師識自體分亦名了別。不須約見顯識了別。

疏。彼五種類非定俱行者。除遍行外餘之心所並種類也。卽貪信等而不俱行　有云如彼第八遍行起時。餘識遍行未必起故　詳曰。不然。若以餘識遍行不起故但言心。亦可餘識不常時行。八遍恒起但言心所。故知不可。

疏。識俱有者。性與識俱而復是有。

疏。論唯二依他性者。攝論第四如下引之。

疏。不爾如何名他心智者。若也不許除緣如智餘皆有相。卽他心智而不得成。

疏。後得智等不外取者。釋所以也。旣不外取。若不變相如何可說名知他心。若言外取不變相者。應親得彼。何名唯識。

疏。如大造色者。如能所造雖各別種。然由能造所造方起得能造名。要由其心境方生故。故言唯識　問心所亦由心王方起應名識變　答但見･相二由識而生。復是識上能所緣用故。說別種者是同種類。復是識用親所取故。心所不然。又亦自別起見･相故。何得相例。

疏。似依他有二分體無者。似彼依他有體之法。自體是無。

疏。如自證分相貌亦有者。擧所似也。如者似也。似他自證相貌現也。

疏。無明支通三性者。夫無明俱必有其執。三性心內旣有無明。明知三性必皆有執　問若護法宗如何會彼　答未見護法會彼之文。取護法宗相傳多釋。一云據第七識相應無明。遍前六識三性位故名通三性。二云隨有宗說。彼約分位以辨緣生。無明支位所有五蘊皆名無明。故通三性。三云法執爲無明地。以此爲緣名通三性　詳曰。三解俱非。第一非者。第七無明豈無明支。發總別業方名支故。第二非者。有宗但說無明位蘊總名無明。不說彼位五蘊善俱。若善等俱卽行支故。第三非者。不障法執得名無明。執等正起如何得與善等心並云通三性　今爲一釋。據第七識無明而說　何名爲支　答由第七識無明力故。餘六識等方起無明能發於業。雖非支體爲支遠緣假名爲支。據此義邊名通三性。餘人不簡故不同也。

疏。二執遍等者。二執俱依相･見二分名之爲遍　問何故自證但法執依　答實爲二依。爲法依顯。有軌持故。故偏言之。主宰義隱。隱我不說。

疏。非有似有者。不同眞如是眞實有名爲非有。從緣生故非體全無名爲似有。

疏。我名能見等者。准彼宗計。眼等諸根名見･覺等。我能領知覺彼根等見･覺等事。卽據根本說我能見。計思爲我。其義可知　有義由於能取施設彼二。故說依見立我法名。理實但依相分施說。親所遍計唯相分故。又解言依二分通能所計。見能施設。相所施設處。此解應合唯識玄宗。由能遍計及所遍計。方可施設所執性故。疏中總說不分別也　詳曰。若無計我爲能緣者。可如所斷。若計能緣何不依見。見是能緣似所執故。由此故言似我法也。又今正辨施設我法處。不釋能所遍計之義。不可說言據能所計言見相也。設約遍計世間我法可如所釋。聖敎我法其義如何。豈聖我法亦唯遍計。況論明言依斯二分施說我法。若唯依相執我能緣。相分與我無不相似。有何所以依相施設。故疏所斷理甚明矣。

疏。攝論說唯二義者。按無性論第四本論云。云何安立如是諸識成唯識性略由三相。一由唯識無有義故。二由二性有相有見。二識別故。三由種種行相生起。唯識者是無義故。所說唯言專爲遣義。由二性者謂見及相。於一識中二分俱轉不卽不離。由種種者。二分各有種種行相俱時而起。廣如彼論。

疏。執說我法者。執唯世間。說卽聖敎。

疏。見變似能取亦相分攝者。此釋難陀不依見分立我法意。見分所變似能取相不異相分。故我法二但依相立。與護法等義不同者隨作者意。不可齊責。

疏。如叙本有至此中破之者。此護月師不釋天親三十唯識。爲共護法同時而出義有乖舛。故叙破之。

疏。如世說火口不被燒者。問名詮於火。名若得火名令被燒。何難燒口　答名依於聲。聲發於口。聲･名二法皆非可燒。故難所發令燒於口。

疏。此所變者至但說似情者。問前明護法。以有似無。以內似外。今說似情。情豈是外。及無體耶　答實但似情及似於內。言似外等約彼執情所執相說。所執之相是所遍計。體是無故。故疏前後望義說別。亦不相違。有義論言似二分者。而有二釋。一云相似名似。如疏所辨。二云以非實故說爲似也。非謂似言別有所似。後說爲勝。聖敎我法亦此中說。不可說名似所執故。或通二釋攝義方終。

疏。不許末那有法執者。問何所以耶　答論說第七四惑相應謂我見等。不言法故　問何故餘識許有法執　答論言三界虛妄分別。法執若無何成虛妄　若爾七無應非虛妄　答我法皆妄。第七有我故亦虛妄。論如下引。

疏。八識生至六七似我者。理實七識而似於法。擧總數也。我據能執但言六･七。

疏。又解至識自體者。問後解意何　答若不有此依他二似。自證以何爲親所緣。見･相無體不成緣故　若爾後解乃爲其勝。何斷難知　答若以堅執方無體者。護法何別。護法豈許所執二分是依他耶。又自證變依他性者名爲相･見。依此堅執爲我法者。名似我法復有何失。若許爾者不殊護法。由此難知　若爾前解卽自證分無親緣失　答有體爲緣是護法義。安惠許假得成緣故。故前解勝。又准安惠。實法生假。如自證分生於相･見。假法生實。如自證分從自種生。種子皆是第八相故　有義安惠能計･所計皆自證分。謂依他起。依此堅執方名二分。由此我法依自證立。說依二分立我法者。是隨執心生所計著說。由此安惠亦得說有無依於有。有體強說二種假也　詳曰。此與本疏第二釋者名別意同。觀此德意。取此爲勝。今取疏斷。所以然者。疏主躬參譯司親奉指誨。豈諸末學同年語哉。亦猶三傳演經。餘二豈與丘明騁駕。

疏。然護法至變似我法者。問五･八如何云似我法。答有見･相分似六･七識我法相･見。非起二執名似我法。具如義燈。

疏。安惠至皆有執者。問安惠宗計。隨其所緣能取･所取執實有者。方是相･見。非一切心皆緣二取。云何識皆有二分耶。答有義隨所計度境未必俱。總說諸心可爲四句。有唯相非見。謂五･八識。有唯見非相。謂第七識。有二分俱有。謂第六識。有二分俱無。謂無漏識。然第六識未必皆俱。意云諸識緣於見･相有差別也　詳曰。今觀此釋。答問不盡。復非至當。元本不問緣境差別答故非當。不說二分生之所由。斯爲不盡。二分生由正辨如燈　今又釋云。雖隨緣一。有漏識起必有能緣･所緣之相。闕一不可。故復識起二分俱生。非由所緣具見･相二後二分起　問有漏皆執。豈有漏心自證分等皆非現量　答有義義或可然　若爾雜集如何眼等說名現量　答安惠但合本･釋。同部非卽以彼爲定量故　詳曰。經亦明言五識現量。今言非者豈非違敎。正釋應云。望執輕重名現非量。五･八執微故名現量。亦如勝義･世俗善等。

疏。三釋如前者。釋前我法分別文中。三師釋如是。

疏。無安惠解等者。前明安惠義有兩釋。此據初義。思可知也。

論。但隨妄情至故說爲假者。具辨如疏　有義此二段文明世我法。但隨妄情等無體隨情假。內識所變等以無依有假　詳曰。世間･聖敎皆明我法。何故多文唯說世間我法二耶。又准何理知但明彼世間我法耶。縱亦明彼聖敎我法。違何文理。故疏正也。義周備故。

疏。後解不依四勝義者。若依四勝相分雖假。形於遍計是初勝義。旣一向判名爲非實。故知但據殊勝說也。

疏。依人二諦者。總指前判二師所明及引論等。勝人知故名爲勝義。劣人所知名爲世俗。

疏。以上略明等者。此結我法分別下文。此所結文本難陀義。護法兼明。護法不唯立二分故。故屬難陀。同許有體故兼明也。

疏。心變似我法同分攝者。問心變似法相隨蘊收。卽蘊計我相應蘊攝　答卽蘊計我相實隨蘊。離蘊計我旣無本質相。隨能變心王･心所以判於蘊。卽四蘊攝。疏言同分。且據離蘊所計之我當情顯現遍常之相名法同分。不說所變相分之體在法同分　又所變相無多差別。相分是假。故同分收。同分寬故。前解爲勝。

論。一者執體周遍等者。問何要周遍　答按廣百論第三。叙云一類外道執。我周遍於一切處受苦･樂故。我無形質。亦無動作。不可隨身往來生死。故知內我遍於一切。

論。二者執我隨身不定等者。問立意云何　答廣百論云。一類外道作如是言。我若周遍如虛空者。不應隨身受諸苦樂。如空界無所往來。其性湛然非作･受者。是故我性應如色等隨所依身形量不定。雖無形礙。而有所依轉變。隨身受諸苦樂。雖依形質有卷有舒。而我體性無生無滅。如渧油水。隨水廣狹雖有卷舒而無增減。

論。三者執我如一極微等者。意復云何　答廣百論云。一類外道復作是言。若我體性隨形量者。卽應如身有分有變。又汝執我隨所依身。似水依堤。如油遂水。是則此我如彼水･油。旣變旣易。或非常非一。引此爲喩而言。我體爲常爲一與理相違。是故我體住於身內。形量極細如一極微。不可分析。體常無變。動慮･動身能作･能受。

疏。如一瞿聲別目於牛者。一瞿聲中詮於九義。獸是一數。總括一切走獸之屬。若言於牛卽總獸中之一別也　俱舍論第五云。於九義中共立一瞿聲。故有頌言。方･獸･地･光･言。金剛･眼･天･水。於斯九種義。智者立瞿聲。

疏如伏犧等者。能伏犧牲故名伏犧。有智者伏犧帝主。

疏。如汝虛空者。問准數論師。空･唯量者轉變無常。常因不轉。豈非喩有能立不成　答傳三釋。一云彼宗空有二種。謂常･無常。常非諦攝。以無爲故。亦猶佛法無爲不在蘊中攝。故論指常空而以爲喩。二云卽此一量合破二宗。常遍之因別屬勝･數遍唯數論。常遍俱對勝論師宗。三云如因明法因･喩不極更作比量而成立之。今此亦爾。先成空常後將爲喩。量云。汝所執虛空。應非轉變無常。許遍故。如汝神我等。

疏。常遍之因亦犯隨一者。汎爾常遍非自不許。今明我有。故自宗無成隨一也。今卽因有所依不成。有法之我自不許有。常遍之因無所依故。

疏。若大乘至違宗者。違有二義。一云自許有我。今復破之故成違自　問破受苦樂不破我體。何成違自　答破受苦樂本爲破我。不爾破誰不受苦樂。二云自聖敎中不說有我。今者許有故成違自。前解勝也。

疏。許義同故者。許與執言其義同也。是以論中但有執字　有云解因明者共許於彼他因喩上而置執言　詳曰。全成虛搆。前解爲正。

疏。如同處不相離色等者。按瑜伽論六十五。有三種不相離色。一一處不相離者。謂諸大種及所造色。同住一處　釋一卽同也。能造･所造更互相望。大小量等互相涉入不相障礙。處所無異名爲同處。無別極微二處而住名不相離。且如一眼七物相望。互相涉入同一處住。謂眼･身根･色･香･味･觸･能造地大七各極微同一處也　問所造有六。能造何一　答有二釋。一云雖一地大通能造六。故能造一。二云有六。不爾所造六。云何別言能造一。據地頭同合而言也。如言一眼七極微成。而實一根有無量微。但言七者據類談也。能造亦然　二相雜不相離者　釋如一眼根有多極微。一根微處七物同住。以此七物對彼七物。雖非同處然相和雜隣近而住名之爲和。七七各別名之爲雜。無間隔故名不相離　故瑜伽論第三云。和雜不相離者。則此大種極微。與餘聚集能造所造色處俱故　釋是前同處不相離處所有極微。名此大種極微等也　三和合不相離者。又若有聚集。或麻豆等爲諸膠蜜及沙糖等之所攝持　釋異大所造二聚和合。如多豆等雖以蜜等之所攝持。和合一聚。然不相涉入。復是異大所造異聚相望故名和合。不相離者無間隔也。略示大網。具如彼鈔。

疏。有情共果至一切我處無別者。共果山等雖處無別。體非是我。然是所受。可一受時餘不能受。我能作受。豈得相例。

疏。又以業果身爲因等者。宗･喩同前。改前因云。業果及身與諸我合故。思可知也。

疏。前說三計皆是計攝者。問數論我思。思卽行蘊。如何前三皆離蘊攝　答雖我是思。而不說思是行蘊故　若爾思在何蘊所收　答彼不立蘊故非蘊攝　此亦不然。如卽蘊我佛法談彼。非他宗中許在蘊也。思我應爾　答卽蘊計者雖不言蘊。然指五蘊以爲其我。而數論師自言。思我離心･心所別有自體。故廣百論第三云。數論外道作如是言。思卽是我。其性常住。彼論破云。如是思我離心心所別有體相難可了知。故知思我非卽心所。是離蘊攝　問前言依見立我法者如數論師。豈不鉾楯　答言離蘊等據彼宗說。言依見立佛法談彼。故前後疏不相違也。

疏。大乘一念卽俱得緣等者。有無本質悉緣名俱。有宗要有質･影心緣。若但闕質心卽不起名獨不生。經部相･質俱無心生名俱得起。此乃總結前三宗別　問有宗自許第六識緣空花等不。若許緣者。此卽緣無心亦得起。若不許者卽違聖敎　答彼雖許緣。然託實花方乃緣之。緣空花時隨依三世實花同緣。許三世法皆實有故。餘皆准知。

疏。量云我應非常等者。問計我則蘊。我旣是常。蘊亦應爾。不爾如何言我卽蘊。故知蘊常。今以爲喩。喩闕所立　答有二釋。一云。先以量成令蘊無常。然後爲喩。量云。蘊定無常。待衆緣故。如甁盆等。又若彼立蘊爲常者。有違世間。世間共知蘊無常故　二云彼雖計我體卽是蘊。許無常我卽名常　若爾云何名我卽蘊　答豈責群瞽而墜坑乎。下別破中亦有其妨。釋應同此。故不別出。

疏。根及屬色者。卽扶根塵名爲屬色。屬於根故。亦有本云根及塵色。語雖有異而義無違。

疏。及無表色等者。問此無表色卽內色蘊。何須今指　答雖內色蘊望以類別。故別破之。

疏。如所標者。論中所言中離蘊我離蘊。卽是蘊不攝義。故此所標卽是內也。

疏。然別有體等者。問若爾如何不是離蘊。復與瑜伽第四類我而有何別　答雖別有體。體與其蘊非卽非離。彼第四計雖言在蘊。蘊與其我而卽有異。故不同也。

疏。若破俱句至無同喩者。龜毛等法雖不可說以之爲我可說非我。量云不可說非我者。此一分宗龜毛喩而不得轉。故闕喩也。

疏。應定說是蘊等者。略有二釋。一云雖復雙云我與非我。他本計我。非我兼說。故應雜云。如言我非我然體實唯我。雖言蘊非蘊我應定是蘊　二云此是伏難。難云計我與蘊不卽不離。不卽不離正是本計。明我非我亦合本計。如何非我不是正破。爲此破云。應定是蘊。如似其我。我是正計。是彼本義。疏取本意難令卽蘊。例意同前。

疏。又量至故無過者。問爲無爲喩爲取我上爲無爲義。爲取餘耶。答但取我上。具如義燈　詳曰。設取我外爲無爲義爲喩亦得。餘有無爲等有不可說義。有無爲等而不在彼我非我聚。我上旣有不可說義。云何卽在我非我攝。喩有二立。可爲正喩　問餘有無爲云何得有不可說義　答無爲不得說作有爲。有爲返此　若爾何故論云又旣不可說有爲無爲。豈餘有爲等不可說作爲無爲耶　答旣兩句論成其一量。應須分別。不可說者而擧因也。有無爲者擧其喩矣。因喩合言故無有失。若直准論。論中不言不在聚等。如何宗云於我非我聚亦不可說　問若取我外餘爲無爲。論說又亦。又亦於誰　答由前難我而非是實。今更難彼非我聚等故言又也。亦者亦彼餘有爲無爲。餘有爲無爲有不可說。卽不在於我非我聚。我亦同彼故。故言亦也。更思。

疏。雖性體常至非共許故者。詳曰。此他比量。犯他不定。何得非過。應改因云許非自性作用或時有不起故。旣簡自性便無不定。或可自性安於宗中。而兼破之亦無其失。然初解勝。本破我故。

論。若無思慮等者。詳曰。疏除僧佉。理實兼破數論一分受果等之義。亦無其失。量云。汝解脫實我應不能受涅槃樂果。許無思慮故。猶如虛空。彼宗計我。得解脫時雖無思慮。而能受彼涅槃樂果。故破無失。

論。理俱不成者。有義二釋。一云有慮無慮皆不成故。二云若有慮者常住不成。若無慮者作･受不成。

疏。若對吠世至如足等者。問勝論足等六句何攝。答實句所收。卽實句中四大爲體。

論。若非我見所緣境者。有義二釋。一云同疏。外道我體非我見緣。故下論云。若無我見能證涅槃。次云若是我見境者。是設遮也。若爾下云又諸我見不緣我等。豈不相扶。答應說我云。我見有二。一執著我見。二雖緣我而不執著。初染後淨。言無我見得涅槃者據無染見。下立量破。破染我見故無相扶。二云諸宗計我皆我見緣。故後二量無相扶失。而言非我見緣者。是設遮也　詳曰。若言我見有二種者。卽彼我體亦我見緣。云何得言非我見境。故知彼宗淨我見者。不作我解不名我見。

疏。雖不作如解等者。無分別智雖復不作眞如之解。仍喚眞如緣眞如心緣。汝我應爾。然彼本計而不許也。

成唯識論演祕卷第一本終第一末成唯識論演祕卷第一末

論。所信至敎者。問何者言敎得至敎名　答通於凡･聖言無差別。可信者語皆至敎量。契至理故。會實事故。如八語品･四聖言等。故顯揚論第十一云。至敎者謂一切智人所設言敎。或從彼聞法隨法行。此復三種。一聖言所攝。二對治雜染。三不違法相　聖言所攝者。謂如來･及諸弟子所說經敎。不違正法不違正義　對治雜染者。謂依此法善修習時。能求調伏貪･嗔･癡等　不違法相者。翻違法相。當知是名不違法相。違法相者。謂於無相增於有相。於雜染法立爲淸淨等。名違法相　問外道言敎三義並無。云何名彼爲至敎耶　答隨彼宗言論云所信簡違宗矣。

疏。總破前師等者。問設總破者豈亦不有一分相扶。各許淨見不緣我故。又互不許染緣我故　答故疏說云但緣我見皆不緣我。此簡淨見及互不許。悉皆盡矣。論略指法。疏具明也　有云。若言我見應不緣我。卽有過失。染見不緣我故者　詳曰。不然。違論･及疏。疏･論叙難皆言染見。彼許緣我　問若爾自宗能･所緣義皆應不成。故外難云。汝宗眼識應不緣色。有所緣故。如緣聲等識。難所緣量准可知也　答彼量便有自敎･世間相違等過。世間共許眼緣於色。我卽不爾　問正智緣如非世共許。他以爲難何事不齊。難准前作　答本意但爭我體有無。汝妄執我常能作受。故爲前量。然眞如理非能作受。體是實有。故正智緣。廣如掌珍論　問他若將彼第七･八識爲難如何　答我能所緣皆假言說。復不離識。汝我及見實能所緣。我復離識。故不爲例。應審思之。

疏無有一我是相分者。彼二論中明十六種大外道論。所緣皆是自心相分。若有一我體是相分。我體可得名爲所緣見緣於我。旣無其我體是相分。故知我體不是所緣。見亦不緣我爲其境。

疏。自下第四解分別俱生者。有義此文示其正義。於理爲勝　詳曰。俱生分別豈外道許。彼宗旣無今標明彼分別･俱生。何乖自義言示自義名爲勝耶･故疏無失。

疏。言我執至皆名執者。若言我見不通心王･及餘心所。執言寬故。該見同時心･心所等皆名爲執　或言我執亦唯是見。如下但說見名爲執。今取前釋。

疏。以許染淨雜所生者。下第十論云。三性因緣許雜引生　問第七相分雜引云何　答有二釋。一云。第七現相隨於見･質通於二性。此相熏種。種隨現相亦名二性。後相依此二性種生名雜引生　二云。此第七相或質同種。或見同種。種稱雜引也。性雜可知　前解爲勝。許第七相別有種故。

疏。不稱本質至名爲有執者。五識不親緣自外質名爲不稱　有云。初禪眼識見欲火災相分與質不相似故。別種生故　詳曰。當地五識所緣質･相豈同種耶。復云何稱。若言異地不稱義顯故擧之者。亦爲不可。便疑同地種同相稱。

論。緣識所變五取蘊者。問此五取蘊何識所變　答有義除第六識餘七識變。第六所變自親相分下文別說起自心相執爲我故　問若是本質如何但說緣識所變　答理實亦因餘能變之識。說所變言依相･見故。實理親緣唯所變相。若依本質亦緣能變。此隨相顯說所變言。實亦不應言識所變。不爾前執應說變言。前旣但言緣第八識。此亦但應緣五取蘊　問何名取蘊　答對法第一云。以取合故名爲取蘊。釋。合是和義･順義。不相離相資義。由蘊與取更相和順。遞不相離更令生長。故名取蘊。餘具樞要。

疏。其實亦有者。有本質也。

疏。非無本質是俱生者。非有俱生執不緣本質。起。釋俱生執要有本質之所以也。

疏。初簡修道不相應惑者。獨頭貪等名不相應。世道能伏。

疏。若頓悟者亦通見斷等者。有義俱生我見行相微細。如何超果說見道斷。若言助伴先有漏伏。理亦不然。相應貪等我見行同。如何說伴前有漏伏。若伏相應我見應爾。行相同故。對法等說超初･二果。隨轉理門。非大乘義　詳曰。障･果相違礙卽斷之。欲界煩惱旣礙不還。見道斷之而有何失。若言惑細。豈勝無漏見道之智。若不勝者勝斷不勝何不許耶　又言伴者流類相助。非要相應。要相應者云何五地說斷害伴。故疏不說相應之貪名伴已伏　又云相應行相同者。亦爲不可。諸論皆言心王･心所同一所緣不同行相。若言對法隨轉理者。何處大乘不許超果。不許超果斷欲我見。此論明言而無生上退斷下失。豈不相違。亦不可以末那惑例。末那煩惱不能潤生障不還故。又復論主已自簡訖。

疏。界第九者。當界當界第九品也。

疏。有難斷不名細等者。詳曰。疏有三句。以理言之有第四句。卽三心中第二心也。望初非細。望第三心非是難斷。

疏。此就所斷以作二解者。解難斷義。卽言品類是第一解。次言難易是第二解。

疏。以行相翻說者。我執正違生空之智。所以今言生空除滅　問若言俱生修道斷者。與楞伽經豈不相違。按四卷經第二說云。大惠身見有二種。謂俱生･及妄想。須陀洹人二種身見斷故疑法不生。十卷第四文意大同　答有義俱生據伏。分別約斷。斷之與伏俱名斷故。或翻譯者不悟大乘。隨自所解小乘相說。薩婆多等皆見斷故。

論。且數論者。依天親菩薩傳。叙此師事。如燈具引。又相傳云。劫初之時有一外道。舊百論等名伽毘羅。此人修道得五通仙。造略數論已知世無常。身不久住。恐他於後破所造論。遂欲留身久住與他論難。往自在天所請延壽法。自在天云。汝可往林食餘甘子。卽可久住。其餘甘子。未熟之時其色乃靑。若已熟者其色黃白。此卽仙藥。此藥初食酸苦少味。食已若飮冷水口中甘味。猶如食蜜。因以名焉。仙獲此藥乃恐無常。更往天所復請延年。天云斷爲一物最得長壽。天遂變仙爲一方石。可一丈餘。在頻陀山餘甘子林。陳那菩薩造因明論。成以宗因喩破其數論。彼仙門徒莫能通者。將陳那難辭書之於石。石尋書答。陳那知已與仙門屬共往石所。書難在石同對記之。明旦來看。尋書解訖。如是復書。日日往看。至二･三日方始能解。陳那復書七日方解。如是復書更不能釋。其石流汗大吼。振碎逬在空中。於是天神掌捧陳那。住在空中說頌讚歎。時衆旣覩。於是陳那所造諸論盛行於世。

疏。二變易而非本一說十六諦者。問下明五大而有兩說。兩說皆許五大成根。但別･總異。旣能生他合唯俱句。云何此說唯變易耶　答而言五大別成根者。且約展轉少相成說。據實成根體唯唯量。由斯十六名唯變易。審思。

疏。一自性者。問自性體卽剌闍等三。云何三種合名一諦　答體實有三。作業等卽同。故合爲一　有義三德類同合之爲一　詳曰不可。勇･塵･闇等種種差別。何名類同。

疏。今云黃赤黑等者。由此三種是黃等故。所以能成一切諸色。餘之名等皆悉准此行相釋之。

疏。又從冥往至我受用故者。問何不受用能成冥性耶　答所成之法雖不離本。要本轉變方堪用之。故言受用所成之法。如所成器雖體卽金。要成其器方可受用。故言用器不說用金。此亦應爾。

疏。從自性先生大者。問自性生大。餘二十二許展轉生。云何論言二十三法總自性成　答二十三體皆自性成。據相相起但言生大。餘傳傳生亦無失矣。

疏。我執者。執知其我所須事業。亦如律云執事人也。

疏。初名轉異等者。我執初從大起之際名爲轉異。亦如世間蘇油等甁日炙津生。我從大生義同於此。名爲絹織。或轉異者說彼大也。以言初故。大從自性轉異有故。

疏。我慢生五大者。問按涅槃經三十九云。從慢生十六法。謂五大･五知根･五作業根･心平等根。一何乖返　答有義經譯誤也。彼經下云。是十六法從五法生。所謂五塵。若慢已生十六法者。云何復云是五法生。故知譯謬　詳曰惑復彼宗計。有八十部差。經之上下各擧一說。斯亦何過。

疏故十一法變易非本順此後解者。乍觀兩解雖總別殊。然皆言大而能造根。十一非本合順二解。實理前釋且約展轉有助成義。實成根體是五唯量。故順後釋。

疏。大遺根等者遺者棄。卽是吐棄大･小便路。

疏。不同甁等者。問甁他許實。復多法成。今此因中豈無不定　答亦入所立故無不定。

疏。若言三德至無同異者。一一別人以三德成。而非是假。軍等但以多人等成。故名爲假。不說軍等以二德成。若三德爲因。軍等同喩闕無能立。若將別人以爲其喩。別人非假。闕無所立。故名無喩。

疏。若據三假等者。問此論下云是聚集假。豈不相違　答此依未滅約時言之名相續假。彼據積集多法以成。故不違也。

疏。眞如離言者。眞如體非多事成。故不同彼。

疏。以得色時亦得大等者。彼說五根･心平等根是現量體。彼以大等成於色等。故得色時亦得大等　我執等法現量得者。皆准此知。

疏。彼執是常者。以非生滅名爲常也　不同神我･自性等常。

疏。之現量所得者。眼等五根體是現量。大等但是現量所緣。今置之言顯是依主。不言之。爲言境體卽是現量。

論。三體旣遍等者。問外人難云。汝宗第八亦同此過。以能變識體無別故。汝若不違我何有失　答由六識等熏習力故。山無山別。故第八識非一切處皆變爲山。故不同汝。

疏。相實有三等者。三德未變大等法時。各有一相名之爲三。變大等時方合爲一。

疏。由違自宗故爲一難者。此中體･相相例而徵合成兩難。以俱違宗故但言一。

疏。前第一翻至似同此難者。次前論云。又三是別。是第一翻。言似此者。卽此次下第三翻文。非此第二。以第二文而未難彼失本三相及本體故生起下文。故第二末而言此也。

疏。由彼復計至各有三相者。此准疏文但有五量。返覆作者合有八量。勒爲四對。第二對中疏文具二。餘之三對疏但一量示方隅爾　一總法卽別破。疏大等總法至爲難亦爾　二總相卽體破。疏又微三事至如總相。文中具有覆逆二量　三總相非一破。疏三事總相至如本三事　四別相三破。疏三事別相至如大等。返例可知　有云。三對有六量者理不盡也。

疏。儒童子五頂者。有云。儒童有五弟子名爲五頂　有義然卽說儒童名五頂　然疏中說其儒童子稱爲五頂。亦未可依　儒童卽是童子異名。婆羅門父非童子故　詳曰。然初師義雖無所據理猶可通。第二師義斥疏全非。世之立名有種種異。稚年貌美號爲儒童。老從舊稱斯有何過。若言儒童卽令唯小。俗字觀音應卽是聖。此旣不爾彼云何然。

疏。若有色味香觸名地者。問十句論後諸門中云。地由十四德說名有德。如下疏列。如何今云地有四德　答若顯地體唯由四德。若論其地與德爲依名有德者。有十四德。餘之十德非顯地故。故不言之亦不相違。餘水･火等皆准此釋。

疏。能詮緣之因名時等者。由俱等時體是實有故。與詮緣心名句等而爲因也。餘皆倣此。

疏。若覺樂至名我者。由我能令九德和合而能起智。故擧所和及所起智以顯我體　有云。和合卽和合句。由我與彼和合爲因。和合卽能和合九德　詳曰。不然。十句論云。我謂是覺･樂･苦･欲･嗔･勤勇･行･法･非法等。和合因緣。起智爲相。若我亦是和合句因。彼論卽應和合之下而置等字。旣不如是。故知我者非和合因。又彼論釋意云謂覺･樂等九德不和合因緣起智名意。亦應意與不和合法而爲其因。九德方能起於智耶。若許爾者彼宗何處有不和合。若不爾者我何故然。又十句論上下。不言我與和合句作因緣也。

疏。唯眼所取一依名色者。簡異餘德名唯眼所取。色依一實名爲一依。故彼論云。聲･觸･色･味･香各一根所取。色･味･香等皆依一實。然眼取時。要多微合方爲其境　今談其色。體依一實非一依色卽眼能取。故彼論云。色･香･味等若依極微及二微果。名非現量　若一依色卽眼能取。何非現境眼等所得皆現量故。或據其體是眼所取一依名色。不是許眼取一微色。

疏。量有五種者。微･短何殊。長･大何別。俱依二微･三微果故　答體雖無別形待爲異　有云。微･大二量據臥而言。長･短兩種約立以說　詳曰。何故立中不許微･大。臥中不得有短･長耶。論復不說。敎理並無。固難依也。

疏。所生之離等者。如樹草等。遭風等緣枝葉摧殘。與空離際生得一離。離是所生。故名離生。所生之離者此釋詞也　復由離體能令法離。合義翻此。

疏。此有二種者。相順名同違名不同　有云。因果同時名爲見同。如火與烟是同時故。因果異時名見不同。如見禾死已有霜故。雖有同時約多分說　詳曰。難知。若同時見名同時者。見烟之時旣不見火。何得名同。若亦見火此卽現知。何得言比。若言烟･火據體同時名同時者。禾損與霜豈異時耶　若云見烟必有大體。禾損不爾不相例者　此亦不爾。如見禾盛名爲見因。豈能生因此時有體有不遍失。復違彼論。論云見不同故比者。謂見因果相屬一義和合相違。於彼畢竟不現見境所有智生。論旣自云由相違等方有智生。明不同者是非順義。同義翻此。

疏。數習名念因者。但數修習名之爲習。不同佛法熏習名習。

疏。攢擲等者。由作因力而爲因故。攢矛擲石石等方去。不爾不發。

疏。正智喜因者。與智俱時喜受名因。或離染緣。而是正智喜躍之因。二釋任取。

疏。常於實轉者。略爲二釋。一云體性是常唯實上有名常實轉。二云恒常唯在實句上轉名爲常也。

疏。是遮德等心心所等者。由此異故遮緣德等心･心所法不緣之。表緣實等心･心所法而能緣也。或異爲因令緣九實心･心所等各有差別。故彼論云。遮彼覺因。表此覺因。名異句義　問德等亦有自類差別及異實義。何不依立　答德皆是實家之德。實爲依故。故言以德而顯實也。有･及同異亦實性故。故但依本而立其異。

疏。俱分體至一切根所取者。此有總別。俱分者實德･業三。三不同故名爲總異。九實名實名爲總同。德･業亦爾。且一地實有衆多地。總名一地名爲別同。一一義差名爲別異。德･業准此。此同異性在於色上卽眼根取。餘根亦爾。名諸根德　問空･時･方･我･意旣唯是一。如何得有別俱分耶　答有三釋。一云但總相言有別俱分。非全一一實皆有別。二云我･意･時等對於多人･及諸方･時亦得有別。空望別別能合之者說亦有多義。三云約與德依多少亦異名別俱分　問按彼論文。俱言俱分無總別言。疏准何開　答雖不明言理實定有。故彼論云。俱分云何謂實性。一切實和合於一一實實詮緣因。德･業亦爾。釋卽總俱分。彼云。及彼一義和合地性･色性･取性。釋如次卽是實･德･業三別俱分義。由此疏開善得彼旨。

疏。和合等唯一物者。問有能而令實等造果。造果不一。有能故多。和合而能和合實等。實等一一而有多種。和合應多　答實等各別。或共造果。造果非一故。故有能多。和合但令總實･德･業相屬不離。故體唯一。

疏。空時方我意五是一物者。問意如二微云何一物　答一人身中祇有一種名之爲一。縱如二微不言微成。故亦名一。

疏。意等是常者。問如二微大何名常耶　答非他所作卽名爲常。雖如二微不言他作。故是常也。

疏。覺樂等無常者。問如色･味等隨所依實通常無常此覺樂等何不亦爾。彼說覺等而依我故　答若非所作可名爲常。若是所作縱所依常亦是無常。覺等十四皆所作故。故彼論說。此十四德皆待因生。待因生者卽是所作。故是無常。如彼具明。恐繁不錄。

疏。離性無常者。問離合相對。離唯無常。合何不爾。又說合性亦待因故　答業等合時有所依實而是常故。故得通常。離卽不爾。故不相例。又雖待因體非所作。故得爲常。餘皆准此。

疏。彼此唯是無常者。問此･彼旣約近･遠二覺待數･時･方。時方二全･數之一分體旣是常。彼此何故而無常耶　答夫待他生卽是所作。所作彼･此體是無常。不同一等親依常故而得名常。此疎待故。

疏。色味香觸若地所有唯是無常者。卽彼論也。因於麁地爲同類因。故皆無常。

疏。因門中等者。彼論諸門辨德之中。約因明德名爲因門。

疏。火合爲因者。按彼論云。火合爲因者。謂地所有諸極微色･香･味･觸者　釋一一地上所有色･香･味･觸。由諸極微與火合故爲因生起。故論復云。色･香･味･觸地所有。極微･和合者與火合。旣云極微･和合者與火合。明知火與地等極微合生香等　有云。前念之香而與火合爲因。能生後念之香　又云。色等･火合爲因生香　又云兩火極微而生子微　詳曰。總不應理。皆違彼論。

疏。同類爲因等者。按彼論云。色･味･香･觸同類爲因者。謂二微果等和合　釋二微果等和合之色。從彼極微色等而生。極微色等是微果色同類因故。故論復云。極微色等能造同類。二微等色同類果故。

疏。從前同類爲因生者。疏家釋彼同類因義　問今引火合同類因文如何證彼香唯無常　答二微果等彼許無常。香旣在於二微果上從同類生。故知無常。彼說地上所有香等卽皆無常。今引火合顯香地有。明知無常　問旣唯無常。何故彼論唯無常中。但有十三不說香耶　答覺等十三不約所依以辨無常。同類合明有十三德。香･味等四由約所依辨常･無常。與覺等別不言十四。

疏。液性地火所有一切是無常者。准此液性不依地･火父母極微。可依水微。由此彼許液通常也。地等堅硬。父母之微無流液也。火如何無。非堅硬故　答彼許眼見堅赤炭等亦名爲火。縱焰火等亦不同水性。勁･弱異。

疏。隨所依實若常無常者。此色等十隨其所應依水･火･風父母極微卽名常住。依子微等是無常也。色･味･香･觸若依於地。彼宗自說唯是無常　問色等依地父母微不。若不依者有何所以。若許依者。色等能依何唯無常　答彼論無釋。以理言之。義同液性不依於地父母極微。火等極微色義得有。能依通常。

疏。如地至一向是常者。實句中地與德覺等竟無相應。名常不會。

疏。自許德等者。且如地上所有諸德名自許德。此德與自所依之實有會時故。非常不會故名無常。

疏。如常無常所作非所作亦爾者。有義但是常者卽非所作。若是無常卽有二種。有法無常皆是所作。無說無常卽非所作。無說無體不可作故。但非恒無名無常也。疏言無說所作非作。此義將非　詳曰。彼論不說所作非作。然據理者有義可依。疏意通結前之所明常無常。隨應得說所作非作。不是偏結無說一句。旣稱爲無所作何有。而見非耶。由彼論中作非作例同於前常無常義。故疏等復而言之也。

疏。子微已上是現量等者。有義今解子微亦非現得者　詳曰。疏旣說云子微已上。明知不說子微爲現。下破順世明多果合以爲其境。不證子微是現境也。具如義燈。

疏。空時方等至非現量得者。有義空爲聲依。聲唯現境。何故說空非現境耶。故可說空亦爲現境　詳曰。不然。雖耳依空。空豈所聞令耳得耶。不同地等。他許色等依地有故。故眼得地。又論解現量云。於至實色等･根等和合有了相生是名現量。空非根合故非現得　又云。現量云何。謂了相於至色･味乃至地･水火實所有智。若空亦是現量得者。何故不言而至空耶。違敎違理故難依也。

疏。文不說重等者。疏主應撿不正本也。

今親撿彼論。云色･香･味･觸現非現境。若附極微及二微果。名非現境。謂若依附天非一實。是名理量境。聲一切是現境。數量･別･合･離･彼･此･液･潤･重勢用。如色･味･香亦爾。故知重性通現･非現。

疏。雖有六句一向是常等者。此重說彼十句之中常･無常等。欲顯常中能生果者。故重擧之。

疏。五句全至雖常不生果者。問我是作者。何不生果　答但能造因不作果故。所受之果他所作故。

疏。德句准有能者。實等生果要須有能。所以有能名常生果。液等十德生果所須。故同有能。名常生果。

疏然實有中等者。十句之中九句實有名多實有。此多實中五是現量。現量所以得名爲多。不爾不得名多現量。五是現量。五非現量。現･非現等現何名多　詳曰。通明十句亦得名多。多者非一。故五名多。不須相形方名多也。

問十句･六句相攝云何　答實･德･業等六句可知。異･有無能而有多釋。有義三種同異句攝。三種皆是差別義故。有義異句旣唯實轉。卽實句收。有能･無能實･德･業三得果之時。望各自果･及非自果定所須因。還依實等三句所攝。六句依有不收無說　詳曰。後說爲勝。有依憑故　或不相攝。理亦無過。若依實等卽實等攝。德亦依實應亦實收。此旣不收彼云何攝。又彼論中無相攝處。

疏。六句皆實者。有義通假。謂軍･林等。若依前解軍･林等假非六取收。故後說勝　詳曰。彼軍･林等離人･樹等無別軍･林。攝假隨實名實何失。又不攝假卽非勝者。不攝無說亦應非勝。故疏所明理無爽矣。

疏。不可以無用難等者。謂自眞如實不離識。恐彼妄謂是離識有。而爲不定。爲遮此故不言無作　若爾常住不生果。因亦於如轉。彼何不遮耶　答據實無作不生果等。皆是正因。眞如自許不離識故不成不定。然立因法不可雙陳。故論且擧常住爲難。

疏。量云此等實常不生果者。問宗･因旣同。豈不有法成於有法因無依耶　答疏但指法。不能繁詞。理實應牒常不生果一一法名以爲宗也。思之可解。

疏。或餘句無常雖不生果等者。卽德句中合離等德而無常者不生果也　問今他比量。他許離識實有自體。何非不定。答疏主所造因明疏中。立自他因甄簡剖析如其楚･越。而辨此論往往揮雜甘蒿猶參　今以愚度智聊有二意。一試諸學者而悟不耶。卽俱舍論有斯意矣。二餘因明師於一因過不分九例。今隨他語。復欲發生學者覺惠故示紕謬。若言疏主實闇斯理。因明疏內何巨照然。故應不出前之二意。故因應云許是常住不生果故。簡諸不定悉皆無也。

疏。今言常住至在異喩者。卽因異喩。准覺樂等宗同因異。理門九句當第八句同品分轉亦爲正因。

疏。又不言常等者。卽宗･因中皆除常字。宗除覺等。不爾相扶　詳曰。縱除常言。覺等亦但是宗同品。彼許覺等而能生果。非因同喩。故彼論云。一體･別體彼覺爲因。此體･彼體以遠近覺而爲因也。旣言爲因。

明能生果。

疏。同喩亦非定是有性者。據意喩說言非定有。覺等喩上無礙之因而得轉故。

疏。初中有二以德例實等者。詳曰。若准疏科。地･水･火三一段之文無所攝也。故今言者初中有二。一俱觸應同破。二同見無異破。初中復二。文易可知。

疏。其地等至皆有觸故者。由身得觸。地等有觸身得地等。

疏。色德至風中無色者。色不依風。由此身根不得於色　若爾身得地等何不得色。色依地故　答根･境相對身得風等。由地有觸故亦得之。非得地等一切之德。非自境故。

疏。彼以假實地等俱名地者。佛法談彼。非是他宗立有假地。卽眼所見名假地也。地堅爲性。實身根得　有言眼所見水名爲假地　詳曰。不應然。眼所見水但是假水。他亦許水是眼見故。若眼所見水名假地者。更何等水是眼所見。若言他眼不許見水。違彼此論。

疏。文言雖總等者。結申正義。文言總也。不以論云無實地等。卽難於他色卽是地。自五境分。色不卽地。若難他者有違宗失。

疏。亦非地等是此中意者論言亦非眼見實地等者。意說地等非眼所見實句所攝。

是此意者。卽是彼此相例之意。

疏。業至三色等性者。大有･俱分是色性也。

疏。取聲之時至名定耳根者。近身之空而起取聲之作用故　問耳根常不　答耳卽是空。故耳亦常　或是無常。如本微常所生子微是無常故　然前解勝。彼論說耳卽是空。故。與微義別。

疏。虛空至數爲喩者。數字恐錯。應爲不字。空･擇滅等雖不離心不得將爲喩。何所以者。空･擇滅等是佛法法。今就他宗以爲比量。不可將自擇滅等法而以爲喩。故疏言就他宗比量。釋所以也。若不爾者。前來何處有擇滅喩而云數也。

疏。雖有他隨一過等者。佛法名他。外道他故。餘准可知。

疏。餘八句一一別除爲八比量者。有義九句之中。隨除何句以爲宗･因。言非實等。非顯多量。所以者何。且如初宗言德等者。除無說句並皆等不。若不等不盡。因便不定若言等者。餘皆所等。卽一宗･因已能成立所等八句非離識有。更餘爲宗犯相扶失。前已成故由此初量總成八句。後別立一總成二量　詳曰。疏意說云。九句之中隨除於一卽得爲量。非唯局在非實･有二。餘句皆有可除爲量之義。恐迷方者依文封執非實･非有二得爲量餘乃不得故言八量。或約句數而有別別二合等義。不要令作　又復不言二合等量而無過也。爲令學者得生異智故作此言。

論。彼所執有等者。問以非無因而難他者。卽佛法中諸有體法亦不得成　他量難云。汝聲。應離色外無別自性。許非無故。猶如色等　答宗中自敎･世間･現量･自語相違。汝豈不許聲離色有。下許異實因亦有此難。破亦同之　問外又難云。汝七･八識。應離六識無別自･體。許是識性非無故。如眼等識。若離六識。應非識性。許異六識故。如畢竟無等。量三支具。七･八應無　答前因有決定相違過。相違量云。自七･八識。應離六識有別自體。許爲他識俱有根故。如眼等根。後量宗有一分他所別過。佛法不許第八與六一向相離。因亦一分他隨一過。八爲六依非定異故。又俗有別眞無別故。旣爲似立三支寧具。故我七･八識義得成。應更審思。

疏。遮決定相違者。外作量云。所說有性。離實等三有別自體。除無說外餘六句中隨一攝故。如異等句　有云。有性。異實等三定應別有。實等所不攝故。如同異性　詳曰。言別有者別有其體。若爾因有不定之過。爲如同異實等不攝有是別有體。爲如無說實等不攝有是無別體。故應依前。

疏。此難恒齊等者。此論主言。汝雖前解我今後責。有無恒齊。汝今何方能遣我難　或有無齊。論主何方能遣外難。前解爲本　有義若勝論救有法有有難令無無。亦應汝色等非無待因故有。龜毛非有待因故無。旣許有法從因而有。無不待無。我亦有法由有故有。無法不假無法方無　解云我法有因果。因果俱生滅。汝有爲因起。應非是一･常　詳曰釋旨甚好。詞當疎闕。可謂白珪而猶玷矣。何所以者。無爲之理爲離繫果･及能作因。豈卽生滅。若據有爲文無簡故。他實･德･業雖有因起。他亦自許有無常者。豈不相扶。若偏難常。亦何不簡。故今應云。我有爲法有因果。因果俱生滅。汝實等法有因起。實等並應非一･常。

疏。莫此亦非同異性者。此同異性非但不是彼實等性。亦復自體非同異性。是故言亦　詳曰。或亦前有。前有已破非實等性。同異同彼。故論言亦。

疏。此中無自言相違等過者。有義此言汝執。雖能顯示非自所許。然法･有法二言相違。不可說無違自語失。故宗應云汝同異性應非實･德･業性　詳曰。若不言簡法違有法可自語違。有法言汝明非自許。今以法違。何自語過。若以言簡亦成過者。卽因明論天主叙彼有法自相相違之量應非眞破。亦有自語相違過故。彼旣不違此何卽過。故然改宗云汝同異性非無此理。若牒論全文而爲有法故當依疏。

疏。然今宗至應別簡者。若不簡別直依論作。卽有法成有法等失。德･業並在有法之中。復將爲喩。故有此過。

疏。此中所言至當句爲宗者。卽論中云勿此亦非實･德･業。是非取上言實･德･業三。彼但總非。非量破故　言故別者。釋別當句爲宗之義。意乃顯論中無總量理。

疏。等取德喩等者。有義亦等總宗之喩。總宗之喩非實･德･業故。別等取和合句義　詳曰。論中旣無難總之宗。等等總喩。喩何所設。

疏。應非實地者。非實地言通二義。一者非是眞實之地。二者非是實句中地。

疏。然文唯有以性同實例者　詳曰。觀論之意。令實･德･業同同異性不別立性。此乃以實而同性例　又疏標云。難令離實等無同異性。今判論中以性同實。應筆誤也。

疏。無別有大非實性者。九句之上共有一性名爲大也　問何爲此難　答彼依相似立同異性。九皆非實。非實相似。故難令立大非實性。

疏。若不爾至犯相扶過者。此有二意。一云若不直責爾者。他許德上有非實性。此乃相符　二云若不總難九句之上而共立一大非實性。卽有相符。他許諸德立非實故。若九句上大非實性。他卽不許故無相符。前解爲本。

疏。前之五句現量所得者。有義今解。實･德通現･非現。若唯現境。何故十句說通非現　又下論云。極微聚集足成根境。亦破本計。故知實等通非現境。此卽三全二句小分現量所得　詳曰。疏言五句是現量境據總聚言。不言實等一一別法皆是現量　何以知者　答疏叙勝論諸門義中廣自分別現･非現境。豈可前後自相魚肉。若言疏主談本六句言五現量。疏之上下何不說言五唯現量。旣不言唯。故知疏意據此句中有現量境名五現也。

疏。非是緣不離至現量所得者。此但遮實非是緣彼離識外境智之所得。而不表是緣不離識現量智得。以彼實句本無體故。又識內境非皆現量智之所得。

疏。恐監持業釋等者。若不言緣。爲言離識實有自體卽是現量。論若許爾者。卽自他宗皆說心等非離識故。故違宗過。

疏。其覺樂等亦八法中者。有法名法。

疏。卽有一分相符之失等者。有義有說緣言簡相符過。此卽非理。應問彼言。有法之中簡覺等不。若其以簡何故相符。若不簡者。設置緣言豈能遮簡。由此卽應爲簡相符。於有法中先除覺等　詳曰。此難意云。論說緣言在於法中。如何以法遮有法過。由斯卽應於有法中言除覺等。便無相符。今以理觀。簡亦何失。連類言之可當悟矣。

且如佛法對聲論師立聲無常。無常宗法。便簡聲上所有常義。若不簡者他許聲常豈不相符。相符不有故知能簡。今者實等有法之中含能所緣。法中言緣。意遣有法能緣覺等。與立聲宗而有何別。獨不見許。故一緣言兼簡相符。想應無失。請審詳之。

疏。若論說言至說唯字者。准此文意似牒外難　外難意云。彼旣許有唯緣實心。論中應置唯緣二字。言唯緣者簡去覺等。無相符失。緣顯能緣。無違宗過。

疏。通緣二者至現量得故者。旣許一心雙緣二境。二境互從。是離不離實有自體現量所得。何所以者。不可一心分之爲二。是以二境。更互相從名離不離現量所得。由是唯言簡此不得。

疏。其總緣者亦所簡故者。其總緣中若是離識實有自體現實得者。亦入所破。故論緣言簡諸過盡。

論。大自在天者。按提婆菩薩釋外道小乘涅槃論云。摩醯首羅論師作如是說。果是那羅延所作。梵天是因。摩醯首羅一體三分。所謂梵天･那羅延･摩醯首羅。地是依處。地主是摩醯首羅。於三界中所有一切命･非命物。皆是摩醯首羅天生。摩醯首羅身者。虛空是頭。大地是身。水是尿。山是糞。一切衆生是腹中虫。風是氣。火是煖。罪福是業。是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因。一切從自在天生･從自在天滅名爲涅槃。故自在天常。一切物涅槃因　又傳釋云。彼宗自在有三身別。謂法･報･化。彼說報身居色天上不來下生。狀似世尊受用身也。其變化身隨形六道敎化衆生。然說多住雪山北面。或在南海未剌耶山頂。法身卽此論所叙是。

疏。遍故至能生諸法者。遍故何不於一切處能生諸法。常故何不於一切時能生諸法。而別分也。

論。餘執梵王等者。按提婆論中叙此諸計。言大梵者。圍陀論師說。從那羅延天齊中生大蓮花。從於蓮花生梵天祖翁。彼梵天作一切命･無命物。從梵天口中生婆羅門。兩臂中生刹利。兩髀中生毘舍。從兩脚生首陀。一切大地是修福德戒場。生一切花草以爲供養。化作山野禽獸人中猪羊等類。於戒場殺害供養梵天。得生彼處名涅槃　言時者。謂時論師。作如是說。時熟一切物熟。時散一切物散。是故我論中說。如被弓箭射時不到不死。時到則小草觸卽死。一切物時生。時熟。時滅。時不可過。是故時常生一切物　言方者。謂方論師。作如是說。最初生諸方。從諸方生世間人。從人生天地。天地滅沒還入彼處名爲涅槃。是故方常　言本際者。謂本生。安荼論師說。本無日･月･星辰･虛空･及地。唯有火･水。時大安荼生如鷄子。周匝金色。時熟破爲二段。一段在上作天。一段在下作地。彼二中間生梵天。名一切衆生祖翁。作一切有命･無命物。如是等物散沒彼處名涅槃　言自然者。謂無因論師。作如是說。無因無緣生一切物。無染淨因緣。如我論中說。如棘荆針無人作。孔雀等類種種畫色皆無人作。自然而有。不從因生名爲涅槃。自然是常。生一切物　言虛空者。謂口力論師。作如是說。虛空是萬物因。最初生虛空。虛空生風。風生火。火生煙。煙生水。水卽凍淩堅作地。地生種種藥草。藥草生五穀。五穀生命。是故我論中說。命是食。後時還沒虛空名涅槃。虛空是常名涅槃因。

疏。其我至前後別者。此釋違也。違云今明法執。何故論我。答意可知。

疏。下破之中至爲不定者。由許聲性常不能詮。下破之中彼不得將聲性爲喩而與論主而作不定。故云無喩　有云。由此不得與大乘作法自相相違者　詳曰。不然。設許能詮祇有不定失。法自相相違過者同無異有。今能詮因二喩皆有。故是不定。餘能詮聲無常爲同。聲性爲異。思之可悉。論。有外道執極微常者。此師所計我法色･心皆四大造。故廣百論第二云。順世外道作如是言。諸法及我大種爲性。四大種外無別有物。卽四大種和合爲我･及身･心等　問內外男女旣有差別。能成大種亦差別不　答雖大種性內外無異。然有安立形相差別　有義順世極微有其三類。一極精虛。二者淸淨。三非虛･淨。所生之果亦有其三。一心･心所。二眼等根。三色･聲等。如其次第三因所生　詳曰。雖有此言不知何據。准廣百論此叙難依。彼論說云內外大種性無差別。云何得三種不同　問順世何意計微爲常　答恐後刧成無種子故。故俱舍論第十二云。一類外道執極微常。彼謂空劫餘極微在。何緣彼執猶有餘極微。勿後麁事生無種子故。由斯此師計微常也。

論。若無方分等者。問彼本計微造一切法。心･心所等亦合有礙。今以爲喩豈得成耶　答如義燈釋。今助一釋。望能造大實無差別。然所造心無礙。能緣心不成麁。造色有礙。集成麁色宗計爾也。不可依於狂夫而無禮樂之軌。故破二師以心･心所爲喩亦得。

疏。德句中量德等者。實亦得有長･短量合。不異微･大二量體故。故不言也　有義卽是微量及短量德子微有故　詳曰。果色之言唯因子微可如所斷。孫微已去亦名果色。云何不取長大量耶。

論。若謂果色遍在自因等者。有義此依宗叙。前文說云不越因量非是本宗　詳曰。今觀論勢前爲本計亦復何爽。故前論云。又所生果不越因量。此牒而破。若非本計論牒於誰。故前本計。此爲轉叙亦應無失。

疏。以三微果等因非極微故者。言三微者第三子微　果卽第七。第七之因卽名爲微不名爲極。所以總言如所在因。故不別言如所在極微。極微之言不通微故。極微子微皆得名爲所在因也。

疏。此中二量如次前者。不成麁色及非根取二種之量。卽前論云。又所生果至便違自執。兩段文中而已作訖。故此不叙。

疏。此是宗義者。大乘宗。大乘不許沙體受水。銅體受藥。

疏。就宗難者。就外道宗。彼許果色入因微中。亦許水入沙微中故。故得取沙而爲喩也　問大乘同處不相離色互相涉入。豈非因果體相受入　答無實極微。是假識變。故得涉入。不同彼宗。

疏。量云至如藥變銅者。就他爲量。他許藥微入銅微故。故得爲喩。

疏。一應無次行等者。此一頌文而量有五。一彼論云。若無隔別眼所行境執爲一物。應無漸次行大地理。若下一足至一切故。量云。無障隔處此下一足時。所未至處時亦應已至。汝執一故。猶如於此　二彼論云。又應俱時於此。於彼無至未至。一物一時理不應有得･未得故　量云。汝宗世間無隔斷物。無有一法有至･未至。執是一故。如手握珠　三彼論云。又一方處應不得有多象･馬等有間隙事。若處有一亦卽有餘。云何此･彼可辨差別　量云。於此無障隔一方處所有多象･馬。一象住地應餘馬等亦住此地。執是一故。如此象住地　四彼論云。或二如何可於一處有至･未至中間見空　量云。無隔一處象･馬二居。應不得有中間空處。執是一故。如手握珠　五彼論云。又亦應無小水虫等難見細物。彼與麁物同一處量應等故　量云。小水虫等依無流水能依。應等所依之量。執所依一故。由如無流一頗胝迦一所依色。

疏。不言同異至是彼性故者。顯有･同異旣是諸法性。故論言等。若論明言有･及同異。不知此二是諸法性。

疏。又等同異顯類別故者。除有･同異所餘之法非顯類別。復非法性故不等之　問數論本宗不立六句。今有･同異何言彼計　答彼雖不別立六句義。法體不無卽名爲有。法有同異名同異性。不同勝論　有說三德名爲有性。二十三諦名同異性　詳曰。准此論破。有性不唯在於三德。故論結云便違三德我等體異亦違世間諸法差別。故知有性通二十五。二十五差異卽爲同異。

疏。又我等至差別相者。若論其體。二十三諦卽自性故體無其差。若據相言二十三別。今約其相亦是所破。故等等之。初卽約體故二別也。

疏。此中色等至不定過者。等數量等十一種德及地･水･火。皆眼境故。若不等之有不定過　不定過云。其所說色爲如聲等非色性故非是眼境。爲如數等非色性故是眼境耶。

疏。如共故非一等者。此交加說。若順言者共故非異卽別非一　詳曰。或但如疏亦不交加　言共非一者。有･同異性與所有法而非是一。如似共相與所相法而非是一。假･實･能･所種種異故　言別非異者。有･同異性異其所有。別別法外而無有體。體卽彼故。故名不異。似佛法中所有共相故言如共　有說。以無別故故稱爲一。義差別故復言亦異。如內宗中水波等喩。大意同疏。

疏。雙無之言無所表故者。但言無兒卽知石女。何須復說無女之言。

疏。又此言表卽同第二者。第四計中有四句破。表同第一不雙非難。遮同第二無所執難　問且如大乘一切色上有質礙性。此名有性。色法卽有非色法無名同異性。此之二性與色等法。亦得名爲亦一亦異非一非異還同外道。如何破他　答大乘宗義假名施設。非識外實。迷悟有別。由是悟故四句皆是。若也迷者四句皆非。故不同彼　問今以四句破彼外宗。大乘正義何句所攝　答有義大乘正法非四句收。不可言故。無定性故　詳曰。若同外計一句亦非。若依假詮通有四句而有何失。更互相望得成四句。如前應悉。

成唯識論演祕卷第一末終校注

本實未法無無法戒誡別轉囀覺學如菩提涅槃菩提涅槃菩提涅槃他化菩提涅槃之樂之滅是別滅感二一失矣蜜密密蜜密蜜密蜜二三密蜜人釋說設說設司同遂逐或多頭類鉾桙許蘊許內因相相想相振掘剌X49b0813_p0231c20T41n1821_p0058a09刺往性絹織脂膩惑或八十十八二三不若不示亦微徵此比大火盛滅彼故非現境。若附極微及二微果。名非現境。謂若依附天非一實是名理量境天大理現謂若依附天＝大【甲】天【大】，大【甲】天大非一實。是名理＝現【甲】理【大】，現【甲】理現量境。非現境若附極微及二微果名非現境揮渾度癡智後復當尙作依不境地八入想總煙煖煙煖等因目流隔末終

CBETA 校注

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大正藏校注

【原】寬文十一年版本，【甲】東大寺藏古版本，【乙】藥師寺藏古版本，【丙】大谷大學藏古版本〔本〕－【甲】起字經作造〔實〕－？〔未〕－【甲】法無＝無法【甲】戒＝誡？〔別〕－【甲】轉＝囀【甲】覺＝學【甲】〔如〕－【甲】菩提＝涅槃【甲】＊他＝化【甲】（樂）＋之【甲】〔滅〕－【甲】〔是〕－【甲】〔別〕－【甲】滅＝感【甲】轉字論作縳二＝一？失＝矣【甲】密＝蜜【甲】＊二＝三【甲】人＝釋？說＝設【甲】＊司＝同【甲】遂＝逐？或＝多【甲】頭＝類【甲】計字疏作此（蘊）＋許【甲】內＝因【甲】不分卷【甲】不分卷【甲】於字論作〔相〕－【甲】〔相〕－【甲】想＝相【甲】振＝掘【甲】往＝性【甲】絹織＝脂膩？惑＝或？八十＝十八？異字疏作喩二＝三【甲】（若）＋不【甲】三字疏作二示＝亦【甲】微＝徵【甲】此＝比【甲】大＝火？盛＝滅【甲】彼＝故【甲】（非現…境）十五字∞（謂若…境）十三字？（非現…境）十五字∞（謂若…境）十三字？天＝大【甲】理＝現【甲】揮＝渾？度＝癡ヵ【甲】〔智〕－？定字疏作空後＝復？當＝尙？作＝依【甲】〔不〕－【甲】境＝地【甲】八＝入【甲】想＝總？煙＝煖【甲】＊〔等〕－【甲】因＝目？流＝隔？＊〔末終〕－【甲】

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蜜【CB】，密【大】鉾【CB】，桙【大】本頁校勘欄有校勘條目[01]，但內文出現兩處註標[01]，故此處內文註標改以[01A]表示。本頁校勘欄有校勘條目[01]，但內文出現兩處註標[01]，故此處內文註標改以[01B]表示。剌【CB】【卍續-CB】，刺【大】